Двойственная истина (или теория «двух истин») — учение о существовании взаимно независимых богословских и научных истин, к-рые якобы достигаются разными путями и не могут противоречить друг другу. Учение о Д. и. играло в истории мысли неоднозначную роль. Оно возникло в средневековье, когда религ. идеология подчинила себе, наряду с другими формами общественного сознания, философию и науку. Истоки учения о Д. и. — в философии Ибн-Рошда, считавшего, что истинное с точки зрения теологии может быть ложным с точки зрения философии, науки. Напр., теология объявляет истиной бессмертие души, философия же отвергает эту богословскую истину. Правда, Ибн-Рошд считал, что в конечном счете истины теологии и философии должны привести к богу. Законченный вид учение о Д. и. получило у западноевропейских аверроистов (последователей Ибн-Рошда), в частности, у Сигера Брабантского, а также у номиналистов Дунса Скота и Уильяма Оккама, к-рые истинам веры противопоставили истины разума, утверждая, что одни и те же положения могут быть истинными для философии и ложными для религии. В тех условиях концепция Д. и. отстаивала независимость философии, науки от теологии. Это была попытка ограничить область религии и расширить сферу науки. Учение о Д. и. отразило реальные противоречия между прогрессивной средневековой философией и теологией. Церковь боролась с концепцией Д. и. как путем преследования ее сторонников, так и путем противопоставления ей учения Фомы Аквинского о гармонии веры и разума, религии и философии. Однако учение о Д. и. продолжало существовать и в более позднюю эпоху (у П. Помпонацци, падуанских аверроистов, Ф. Бэкона), содействуя защите науки от вмешательства религии. Когда наука освободилась от опеки религии, концепция Д. и. стала служить защите религии от натиска науки. Это выражено уже у И. Канта, ограничившего область знания, чтобы очистить место вере. В наст. вр. учение о Д. и. трактуется теологами в духе учения Фомы Аквинского о гармонии веры и знания: наука и религия действуют в разных сферах, но не противоречат друг другу. Религ. истины при этом ставятся выше научных.
Двунадесятые праздники
Двунадесятые праздники — двенадцать православных праздников: рождество Христово, крещение, сретение, благовещение, вход господен в Иерусалим, вознесение, троица, преображение, успение богородицы, рождество богородицы, воздвижение креста, введение во храм богородицы. Установление церк. праздников происходило по мере формирования веры и культа христианства. Д. п. связываются с «событиями» в жизни библейского Христа и его матери — девы Марии. Как и другие религиозные праздники, они используются священнослужителями для укрепления религиозности верующих, пропаганды православ. вероучения.
Деизм
Деизм (от лат. deus — бог) — религиозно-философское учение, по к-рому бог есть безличная первопричина мира, находящаяся вне его и не вмешивающаяся в развитие природы и общества. Истоки Д. — в средневековой философии. В период духовной диктатуры церкви деистические учения служили формой выражения атеистич. идей независимости природы от божьей воли, активности человека, неограниченной возможности познания им мира. Как философское направление, отражающее интересы прогрессивной буржуазии нового времени, Д. оформляется в 17 в. Его родоначальником считается Чербери (Англия). Д. не был однородным в философском плане течением; к нему примыкали материалисты, просветители (напр., Толанд, Коллинз, Локк, Вольтер, Руссо, Лессинг, Ломоносов, Радищев). Деисты отвергали традиц. «положительную» религию, противопоставляя ей «естественную религию Разума». Они отрицали божественное откровение, провидение, многие религ. догматы и обряды, выступали против религ. нетерпимости, за свободу совести. Деисты стремились освободить науку и философию от засилья церкви, разум — от веры. Для материалистов Д. есть «не более, как удобный и легкий способ отделаться от религии» (Маркс К. и Энгельс Ф., т. 2, с. 144). Исторически прогрессивная роль Д. Исчерпалась к концу 18 в., когда Гольбах и Дидро с позиций метафизического материализма и атеизма подвергли его критике. С середины 19 в. Д. используют защитники религии в борьбе с атеизмом. В наст. вр. Д. является формой компромисса между религией и естествознанием.
Демифологизированное христианство
