Учитель Фоюань ответил: «Нет. В Алмазной сутре не говорится о чувстве сомнения. В ней говорится: «Если ищешь меня в форме цвета или звука, то практикуешь ошибочный Путь и не сможешь увидеть Так Приходящего». Это не чувство сомнения (ичин)».
Монах-ординарец тогда спросил: «А как тогда увидеть Так Приходящего?»
Учитель Фоюань: «Не сможешь увидеть, не увидишь! Говорится «Если увидишь все облики, не имеющие облика, то увидишь Так Приходящего!»
Затем Учитель Фоюань продолжил: «Не имеющий облика – это значит реальный облик. Есть также преходящее (относительное) применение. А реальное (абсолютное) – это недвижимая Таковость. В Алмазной сутре разъясняется живым существам в зависимости от ситуации преходящее (относительное) и реальное (абсолютное). Поэтому в этой сутре говорится: «В Дхарме нет постоянной Дхармы». Узнал это и достаточно. Не нужно говорить слишком много».
Монах-ординарец: «Учитель! Знать Дао и достигнуть Дао – это разные вещи?»
Учитель Фоюань: «Тупость! Как это могут быть разные вещи? Знание и достижение не отходят от мистического функционирования твоего Единого сознания!»
№104
Не надо говорить об этом кому попало
Мастер Фоюань любил читать газеты, особенно «Обзорные новости».
«25 сентября 2008 года в 21ч. 10 мин. 4,988 сек. космический корабль с человеком на борту «Шэньчжоу – 7» был успешно запущен в космос с космодрома «Цзюцюань» Китая. 27 сентября в 16ч. 13 мин. 24 сек. космонавт «Шэньчжоу -7» Чжао Чжиган начал выход в космическое пространство с борта корабля. В 16 ч. 45 мин. 17 сек. Чжао Чжиган сделал первый шаг в космосе».
Мастер Фоюань, увидев эту заметку, сказал: «Что здесь особенного? Я тоже могу!»
Монах-ординарец, стоявший рядом, услышав это, испугался.
Мастер Фоюань, смеясь, сказал ему: «Не надо говорить об этом кому попало!»
№105
Цивилизованное подношение благовоний
Однажды, Учитель Фоюань увидел, как один мирянин-буддист в храме Императора Небес жёг три очень больших связки благовоний.
Учитель Фоюань сказал этому буддисту: «Поклоняясь Будде, не обязательно нужно тратить много денег на очень большие и дорогие благовония. Лучше эти деньги потратить на помощь бедным живым существам, сделать реальное дело. Сейчас многие люди ещё до сих пор недоедают!»
№106
Во всех делах применять сознание
Один голубь отдыхал на мосту у пруда. Мастер Фоюань увидел его из храма Императора Небес и сказал: «У того голубя нога больная что ли?» Монах Минцзянь присмотрелся, и точно у голубя была больная нога. Монах Минцзин сказал: «Шифу, обычно Вы говорите, что у Вас глаза плохо видят. Голубь так далеко от нас, а Вы видите, что у него нога больная. Почему я не вижу?»
Мастер Фоюань ответил: «Потому что ты не используешь сознание. Ты человек Дао, не имеющий сознания (не различающий)».
Во время их разговора рядом стоял монах, вытянув шею, и внимательно их слушал. Мастер Фоюань, увидев его, сказал: «Чем ты занят? Подслушиваешь. Дальше я говорить не стану». Затем Мастер Фоюань повернулся к нему спиной и ушёл.
№107
Нужно, не имея привязанностей, порождать какое сознание?
В полдень монах-ординарец сопровождал Мастера Фоюаня на прогулке, и затем они оба вернулись в покои настоятеля.
Когда они присели, ординарец спросил: «Учитель, в Алмазной сутре говорится: «Нужно порождать сознание, не имея привязанностей». Что подразумевается под таким сознанием?»
Мастер Фоюань сказал: «Нужно, не имея привязанностей, порождать сознание». Такое сознание – это мудрость, сознание мудрости и чистоты».
№108
Сила сострадания и сила пожелания (Бодхичитта)
18 ноября 2007 года Мастер Фоюань спросил кто старше монах Минсюань или заместитель настоятеля монах Мингуй.
Монах Минсюань ответил: «Монах Мингуй, кажется, ушел в 50 лет».
Мастер Фоюань: «Да. Какой смысл имеет эта человеческая жизнь? Эта жизнь имеет ограничение, а сила сознания и сила пожелания безграничны. Если есть сердце сострадания и сила пожелания (Бодхичитта, пожелание становления Буддой рад блага всех живых существ), только тогда жизнь на этой Земле имеет какой-то смысл».
№109
Совершенство ошибки
Монах Юаньцзюн, получивший Дхарму от Мастера Фоюаня, собрал в Гонконге деньги для строительства института буддизма в монастыре Юньмэньсы.
Впоследствии, когда была допущена ошибка в строительстве, монах Юаньцзюн рассердился: «Учитель, я не буду с Вами строить. Все деньги отдаю Вам. Я ухожу, больше не буду на Вас обращать внимания. Вы не можете так делать дела!»
Мастер Фоюань громко на него рыкнул: «Кому нужны твои вонючие деньги?»
Монах Юаньцзюн сразу же встал на колени и сказал: «Извините, Учитель, я больше не буду сердиться».
№110
Высшая тантра
Учителя Фоюаня спросили: «Учитель, каково Ваше отношение к Тантре (в китайском дословно тайное учение)?
Учитель Фоюань ответил: «Чань - это высшая Тантра (тайна)»
№111