Выражение «окончание воли» указывает на неспособность чувствовать вещи.
31 | Д5. МО Толкование Чэн И
Упоминание о спине означает, что поворачиваешься спиной к своему сердцу и находишься в СООЩУЩЕНИИ с мышцами спины. Следовательно, не погружаешься в сердце, а останавливаешься на поверхности. При этом должен следовать СООЩУЩЕНИЮ с Двойкой, а радуешься Верхней Шестерке, в этом и есть корыстные предпочтения.
31 | Д5. МО Сводные толкования
Ли Динцзо говорит:
«Пятерка стремится сблизиться с Верхней Шестеркой, поэтому появляется „СООЩУЩЕНИЕ в мышцах спины“. Выражение „окончание воли“ означает, что воля Пятерки всеми своим чувствами устремлена к Верхнему уровню».
Чжу Чжэнь говорит:
«В знаке Начальный уровень является корнем, а Верхний является верхушкой».
Ван Чжунчуань говорит:
«Волеустремления и помыслы Пятерки направлены на верхушку знака. А выражение „СООЩУЩЕНИЕ в мышцах спины“ как раз и указывает, что отворачиваешься от своего сердца и уходишь от него».
Хэ Кай говорит:
«Образ указывает на то, что Пятерка находится во взаимном чувстве с Верхним уровнем. В „Привязанных словах“ говорится: „Его начало трудно увидеть, а его окончание увидеть легко: это корень и верхушка“. В знаке БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, в „Объяснении устройства знака“ есть такие слова: „Корень и верхушка слабы“, слово „верхушка“ очевидно указывает на Верхнюю Шестерку».
СООЩУЩЕНИЕ в щеках, челюстях и языке, таким образом, восхваляется применение рта для выражения себя языком.
31 | ВШ. МО Исходный смысл
Слово «восхваление» указывает на Шестерку Верхнюю и на то, что речи в СООЩУЩЕНИИ должны быть возвышенными.
31 | ВШ. МО Толкование Чэн И
Только предельная искренность способна трогать чувства людей. Таким образом, мягкое выражение Радости знака Водоем выходит при помощи рта и языка в речах и словах. Если это не так, то разве можно тронуть сердца людей?
31 | ВШ. МО Сводные толкования
Ван Би говорит:
«Путь СООЩУЩЕНИЯ пройден до конца, поэтому и говорится только о рте и речи, этого достаточно».
Гром и Ветер – ПОСТОЯНСТВО. Благородный государь тем самым устанавливает и не меняет сторон.
32 | БО Толкование Чэн И
Благородный государь взирает на то, как соединяются Гром и Ветер, создавая образ ПОСТОЯНСТВА, и с помощью этого образа и своей Силы духа устанавливает себя в великой срединности на Пути постоянной длительности, не меняя своего положения в той стороне, куда он направлен.
32 | БО Сводные толкования
Люй Далинь говорит:
«Несмотря на то что Гром и Ветер обладают природой подвижности и непостоянства, через соединение друг с другом они достигают ПОСТОЯНСТВА».
Ху Бинвэнь говорит:
«Гром и Ветер переменчивы, однако они обладают тем, что является неизменяемым. Если постичь изменения Грома и Ветра, это даст тебе неизменяемость, если ты по-настоящему прозрел суть Грома и Ветра».
32 | БО Замечание Ли Гуанди
Гром и Ветер – это изменения Неба и Земли, которые не теряют своего ПОСТОЯНСТВА. Выражение «устанавливает и не меняет сторон» подразумевает, что благородный государь в своей грозности удерживает 10 000 изменений и не теряет своего ПОСТОЯНСТВА. Волнами приходящий Гром – это Сила дыхания Возбуждения и Движения Неба и Земли. Благородный господин в страхе и осмотрительности исправляет и исследует себя – таково осознание возбуждения Грома и Проникновения Ветра.
Вглядываться в источник ПОСТОЯНСТВА – к несчастью. Начинаешь искать в глубине.
32 | НШ. МО Толкование Чэн И
Пребываешь в начале ПОСТОЯНСТВА, на дне, и оттуда стремишься вглядеться в толщу знака наверху. Таким образом, видишь ПОСТОЯНСТВО, но совершенно не знаешь обстоятельств меры, не можешь оценить толщу, это приводит к несчастью. Темная иньская черта не способна постичь меры и обязательств ПОСТОЯНСТВА.
32 | НШ. МО Сводные толкования
Чжу Чжэнь говорит:
«Начальный уровень находится внизу знака Ветер, поэтому, используя качество Проникновения, он проникает глубоко на дно ПОСТОЯНСТВА. Верхняя черта пребывает на пределе знака Ветер и в Движении осуществляет ПОСТОЯНСТВО. Если, находясь в начале, стремишься попасть в глубину, а находясь наверху, любишь Движение, то таков Путь несчастья».
Го Юн говорит:
«Продвижение по Пути должно проходить постепенно, только так может быть длительность. Если же в начале Пути не стремишься вверх, а стремишься вглубь, то это неправильный Путь».
Ван Шэньцзы говорит:
