Мадджхима Никая полностью

Друзья, когда Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, дав краткое утверждение, но не дав подробного разъяснения, то есть: «Монахи, монах должен исследовать вещи так, чтобы по мере того как он исследует их, его сознание не отвлекалось и не распылялось внешне, но и не застревало внутренне, и чтобы он посредством не-цепляния не становился взволнованным. Если его сознание не отвлекается и не распыляется внешне, и не застревает внутренне, и если он посредством не-цепляния не становится взволнованным, то тогда у него нет возникновения страдания будущего рождения, старения, и смерти» — то вот как я понимаю подробное значение этой сводки. Теперь, друзья, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его о значении этого. То, как Благословенный объяснит, так вам и следует это запомнить».

И тогда монахи, довольные и обрадованные словами Достопочтенного Махакаччаны, встали со своих сидений и отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и рассказали Благословенному обо всём, что произошло, добавив: «И тогда, Учитель, мы отправились к Достопочтенному Махакаччане и спросили его о значении. Достопочтенный Махакаччана объяснил значение в таких-то терминах, утверждениях, и фразах».

[Благословенный ответил]: «Махакаччана мудр, монахи, Махакаччана наделён великой мудростью. Если бы вы спросили меня о значении этого, то я бы объяснил точно также, как это объяснил Махакаччана. Таково значение этого, и именно так вам следует запомнить это».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

(Некоторые подробные разъяснения на тему Правильной Речи)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, я научу вас изложению о не-конфликте. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, не стоит преследовать чувственное удовольствие, которое низкое, вульгарное, грубое, постыдное, неполезное. Не следует преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное. Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Нужно знать, что такое «восхвалять», что такое «унижать», и, зная обе [эти вещи], не нужно ни восхвалять, ни унижать, но следует учить только Дхамме. Нужно знать, как определять удовольствие, и, зная это, нужно преследовать удовольствие в себе. Не следует произносить [вслух] внутренних речей, не следует произносить внешних колких речей. Нужно говорить неспешно, а не торопливо. Не следует настаивать на местном языке, не следует отрицать принятого словоупотребления. Таково изложение о не-конфликте.

Чувственность и самоумерщвление

«Не стоит преследовать чувственное удовольствие, которое низкое, вульгарное, грубое, постыдное, неполезное. Не следует преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Преследование наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями — низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Отказ от преследования наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями — низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными — это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь.

Преследование самоумерщвления — болезненного, постыдного, неполезного — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Отказ от преследования самоумерщвления — болезненного, постыдного, неполезного — это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь.

В отношении этого так было сказано: «Не стоит преследовать чувственное… Не следует преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное».

Срединный путь

«Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Это именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.