«Веданта-сутра» начинается с ключевого вопроса о Трансцендентном: атхато брахма-джиджнаса — «Теперь пришла пора задавать вопросы о Брахмане (Трансцендентном)».
Пока человек полон жизненных сил, он забывает о неумолимой смерти, встречи с которой ему не избежать. Поэтому глупец не задает важных вопросов об истинных проблемах жизни. Каждый думает, что никогда не умрет, хотя на каждом шагу сталкивается с напоминаниями о смерти. Это то, что отличает природу человека от природы животного. Животные, например, козел, не чувствуют приближающейся смерти. Его брата забивают, а он, соблазненный предложенной ему свежей травой, спокойно стоит в ожидании своей очереди. Но человек, видя, как враг убивает его ближнего, либо вступается за своего брата, пытаясь его спасти, либо убегает, если это возможно, чтобы спастись самому. В этом разница между человеком и козлом.
Разумный человек знает, что его смерть рождается вместе с ним. Он знает, что умирает каждое мгновение, и точка будет поставлена, как только истечет срок его жизни. Поэтому он готовится к следующей жизни или к избавлению от болезни повторяющихся рождений и смертей. Но глупый человек не знает, что эта человеческая форма жизни получена им после целого ряда рождений и смертей, навязанных ему в прошлом законами природы. Он не знает, что живое существо вечно, что оно не рождается и не умирает. Рождение, смерть, старость и болезни навязаны живому существу извне и являются следствием его контакта с материальной природой и забвения им своей вечной, божественной природы и своего качественного единства с Абсолютным Целым.
Рождение в человеческом облике предоставляет каждому живому существу возможность узнать эту вечную истину. Поэтому «Веданта-сутра» начинается с совета всем людям: «Сейчас, когда вы обладаете этой ценной человеческой формой жизни, ваш долг вопрошать: «Что такое Брахман, Абсолютная Истина?»»
Недостаточно разумный человек не задает вопросов о трансцендентной жизни; вместо этого он интересуется множеством никчемных вещей, не имеющих отношения к его вечному существованию. С самого начала своей жизни он обращается с вопросами к матери, отцу, учителям, профессорам, ищет ответы во многих других источниках, но так и не получает достоверной информации о своей настоящей жизни.
Как уже упоминалось, когда Махараджа Парикшит был предупрежден, что через семь дней умрет, он сразу же покинул свой дворец, чтобы подготовиться к следующей жизни. В распоряжении царя оставалось по крайней мере семь дней, чтобы подготовиться к смерти; что же касается нас, то хотя мы и знаем наверняка, что наша смерть неизбежна, нам неизвестно, когда это должно произойти. Кто знает, может быть, смерть наступит в следующее мгновение? Даже такой великий человек, как Махатма Ганди, не мог догадаться, что через пять минут умрет; его скорую смерть не могли предвидеть и его великие соратники. Тем не менее эти господа выдают себя за великих вождей народа.
Животное отличается от человека только тем, что ничего не знает о жизни и смерти. Человек, если он человек в истинном смысле этого слова, задумывается над тем, кто он, откуда пришел в эту жизнь и куда отправится после смерти. Почему вопреки его воле его преследуют тройственные страдания? С самого раннего детства человек задает огромное количество разных вопросов, но никогда не задумывается над истинным смыслом существования. Это жизнь животного. Человек ничем не отличается от животного в том, что касается четырех принципов, на которых строится жизнь животных, так как любое живое существо нуждается в еде, сне, обороне и совокуплении. Но только в человеческой форме жизни предоставляется возможность задавать насущные вопросы о природе вечной жизни и Трансцендентного. Таким образом, жизнь дана человеку для поисков вечной жизни, и «Веданта-сутра» советует начать этот поиск теперь или никогда. Тот, кто не задумывается над этими насущными вопросами о жизни сейчас, согласно законам природы, неизбежно вернется в животное царство. Поэтому глупец, даже если он кажется человеком, преуспевшим в материальной науке, то есть в науке о том, как есть, спать, обороняться, совокупляться и т.п., не может вырваться из жестоких лап смерти: таков закон природы. Законы природы действуют под управлением трех гун: благости, страсти и невежества. Те, кто находится под влиянием благости, достигают более высокого, духовного уровня существования; те, кто находится под влиянием страсти, остаются на своем месте в материальном мире; те же, кто находится под влиянием невежества, неизбежно деградируют до низших форм.
