Брать на себя груз личных и общечеловеческих проблем – единственный путь выживания и дальнейшего совершенствования человека. Он предполагает развитие высочайшей степени ответственности, которая простирается от узкого круга ближайшего окружения личности до планетарно-космических задач и проблем.
Можно сказать, чем более свободен человек, тем более он ответственен, то есть воля – это еще и сознание высокой степени ответственности. Ответственность личности предполагает личную свободу индивида как свободу воли в ее диалектическом понимании. В этом случае непременным условием ответственности должно быть наличие определенных прав. Наличие права, то есть возможности выбора, предполагает одновременно появляющуюся и степень ответственности – обязанности, в нравственной области – долга.
Ответственность – это понимание индивидом социальных последствий своих действий, управление поведением в соответствии с должным и, следовательно, превращение должного во внутренние побуждения.
Особым свойством духовности является толерантность (лат. tоlеrаntum – терпение) – т. е. умение человека быть не только снисходительным, терпимым к кому-либо, но и способность личности совмещать различные точки зрения. Наличие толерантности является признаком уверенности в себе, осознания своих собственных позиций, не избегающих духовной конкуренции. Толерантность – это абсолютно необходимая духовная конструкция в человеческих, конфессиональных, социальных, государственных отношениях.
Одним из истоков русской духовности является святость. Святое – это то, что возвышает человеческое бытие. Являясь феноменом русской жизни, святость выступала объединяющим качеством отечественной духовности.
Бездуховность, или отсутствие потребности в духовном освоении мира, представляет собой мало развитую, инертную духовную жизнь человека. Частным случаем бездуховнocти является отсутствие нравственных норм.
К бездуховнocти можно отнести и нараcтaющее освобождение общественного сознания от религиозного влияния, устранение из жизни человека Бога. Теряя некий высший нравственный ориентир, человек утрачивает и свое личнocтное начало, превращаясь в субъект рыночных отношений, в одно из проявлений вещественно-материальной бесконечности.
Одним из проявлений бездуховности является и дегуманизация общественной жизни. Бездуховный способ существования людей – это критическое состояние современной цивилизации. Человек становится творцом массовой культуры, носителем псевдоценностей, теряет способность к сопереживанию, любви к себе подобному, превращаясь тем самым в эрзац-человека.
Пути преодоления бездуховнocrи заключаются в возвращенни человеку актуальности присутствия Бога в его жизни. Осознание этой проблемы вовсе не означает богообретения. Уверовать – это таинство, которое открывается не для каждого, а только для действитeльно духовной личности. Выходить за пределы собственных интересов, совершать нравственные поступки ради других людей – это не только требования религии, но и морали.
Сегодня все понимают, что необходимо менять модель отношения человека к миру. Однако сделать это гораздо сложнее, чем понять эту необходимость.
Жизнь и смерть – это феномены, способные превращаться из одного в другое. На это обратили внимание еще древние греки, подчеркивая, что жизнь – это смерть, а смерть – это жизнь.
Чувством самосохранения обладает вся природа, и она ведет ожесточенную борьбу за свое выживание и наследственность. Однако данная тенденция в корне отличается от того стремления к жизни, которое свойственно человеку. Любовь к жизни у человека основана, прежде вceго, на его цeннocтном отношении к окружающей среде, к своей и чужой жизни.
Проблема смерти является фундаментальным аспектом человеческого бытия. Она задает весь комплекс смысложизненных проблем, которые в совокупности дают представление о философско-теоретическом освоении человеком мира. Смерть сама по себе нейтральна. Эпикур, например, говорил, что ее вовсе нет («Пока я жив, смерти нет; когда есть смерть – уже нет меня»). Смерть одинаково может быть как источником трагедии (если человек охвачен страхом погружения в ничто, внебытие), так и источником радости и покоя. Здесь в качестве примера можно привести знаменитый диалог Платона «Федон», в котором описывается, как за несколько минут до своей гибели Сократ весьма спокойно доказывает ученикам бессмертие человеческой души.
