Области осознанного и неосознанного - как свет и тьма. "Свет" - это всё то, что постигаешь непосредственно в данный момент. "Тьма" - это неосознанное. Когда ты переводишь внимание от одного к другому, ты переносишь свой "свет" в другую область. Ты для себя можешь сделать "светом" то, что раньше было "тьмой", и наоборот, переводя фокус внимания от одного к объекта к другому, от одного процесса к другому. Так же ты можешь переключать мгновенно область осознания, делая всё неосознанное осознанным, сохраняя фокус внимания, только теперь уже он становится не осознанным. Знай, что всегда остаётся область тьмы. Сколько не расширяй внимание, тьма (неосознанное) всегда будет.
Тот, кто умеет переключаться между двумя областями, делая мгновенно всё неосознанное осознанным, а осознанное неосознанным, и тот кто найдёт способ пребывать сразу в обоих областях - воистину велик. Две части тебя. Видя их по очереди или сразу обе, ты обезопасишь психику.
Сострадание.
В мире, где так много страданий, жизнь сострадательного человека превращается в ад. Концепция сострадания после достижения просветления является сомнительной. Если просветление - это избавление от психологических страданий, то как можно оставить сострадание не впав в заблуждение снова?
Для начала надо выяснить, что из себя представляет это чувство. Есть зеркальные нейроны, которые отвечают за "отклик" на поведение другого человека. Если кто-то страдает, то и другому человеку становится плохо, если он достаточно долго с ним контактирует. Страдание, из-за чужих страданий. Это необходимо для предотвращения совершения излишнего насилия, и для более эффективного взаимодействия членов определённой группы. Чтобы люди лучше друг друга понимали.
Люди, которые встали на духовный путь, часто обнаруживают, что их способность сострадать усиливается. Печально констатировать, но это является таким же препятствием, как и внутренний диалог. Ещё один мыслительный процесс, который невозможно контролировать на том этапе, на котором находится искатель истины.
Конечная цель любого духовного пути - это достижение полного и безусловного соответствия истине. Если она одна, значит у неё не может быть разделения, чем, кстати, и является сострадание. Оно делит сознание на условные границы. Вот есть часть, которая считает себя собой. А вот есть часть, которая считает себя другим человеком. Иначе принцип сострадания невозможен. Надо почувствовать (увидеть) себя другим человеком, чтобы понять его чувства. Этот процесс автоматизирован. Работает не у всех корректно. У кого-то не работает.
В детстве его запускают следующим образом. Человеку указывают: "Вот обрати внимание на другого, ему нехорошо, потому что ты сделал то-то и то-то". Пытаясь понять в чём дело, ум смещает внимание от себя к другому. Тогда человек начинает испытывать похожие эмоции. Сложно вообразить, что на свете хоть кто-то догадался научить ребёнка смещать своё внимание обратно. По-умолчанию оно должно смещаться автоматически, но возможны сбои, вызванные, например, генетическими нарушениями или чрезмерным перенапряжением психики. Кроме того существует такое явление, как выработка условных рефлексов и формирование устойчивых нейронных связей, отвечающих за то или иное страдание. Тогда уже не обязательно наблюдать чужие страдания, чтобы ухудшилось настроение. Ситуация, когда человек становится чрезмерно сострадательным, является катастрофической для личности. Чтобы спастись, человек вынужден "запираться" внутри себя и избегать общества. Люди становятся отшельниками, уходят в монастыри, или просто избегают общения.
Так же изоляция нужна и практикующим, потому что их сострадание усиливается, так же как и усиливаются остальные мыслительные процессы, мешая освобождению. Вся совокупность мыслей и чувств, обычно посещающих человека, нужна для выполнения ограниченного круга задач. Попытка выйти из этого информационного ограничения неизбежно приводит к сопротивлению. Сохранение хотя бы одного аспекта этого круга (вернее привязанность к нему), каким бы благородным он не казался, является тем фактором, который ни за что не позволит человеку достичь просветления. В страдании нет благородства. Просветлённый, достигая освобождения от страданий это понимает. Благородство - это совершение красивых поступков. Умение дарить блага другим людям и самому себе. Если ты страдаешь, то в чём здесь благо для тебя? В чём благо для других?
Вывод прост: сострадание после достижения просветления может выглядеть только в форме понимания того, что происходит, без эмоциональной реакции на это. Не совершать зла, когда зол, и не совершать добра, когда добр. А так же совершать зло, и совершать добро, когда объективно необходимо. То есть, необходимо не только тебе, но и другим людям, всему миру. Вот разумное сострадание.
