Основы биоэтики полностью

В Новое время предложенное французским философом Р. Декартом учение о том, что животные не имеют души, а потому ничего не могут чувствовать, помогала людям, проводившим эксперименты на животных, справиться с угрызениями совести. Декарт утверждал, что крик живого существа, подвергаемого пыткам, – это не более чем «звон струны механизма». Это учение развязало руки многим поколениям исследователей, открыв дорогу вивисекции — проведению опытов на живых животных: отравлению, утоплению, расчленению, выпусканию внутренностей у живого существа, умерщвлению его голодом. Считая, что «медицина есть наука экспериментальная», Декарт вместе с тем отвергал опыты на людях: «нельзя экспериментировать на больном, вверившем себя врачу». Конечно, подвергать опасности пациента нельзя. Но следует ли из этого, что можно издеваться над животным?

Вивисекция до глубины души возмущала гуманистов. Философ Вольтер резко высказывался о вивисекционистах и возмущался учением Декарта: «Какая скудость, какая нищета ума говорить, что животные – машины, лишенные понимания и чувств…». В конце XIX – начале XX в. о защите прав животных заговорили английские писатели, например Б. Шоу, ознакомившись с опытами физиолога И. П. Павлова, писал: «Я… очень сожалею, что не могу предложить самого себя для опытов вместо собаки».

Известный немецко-французский гуманист А. Швейцер в 1923 г. утверждал, что пока мы не включим животных в общий с нами круг благополучия, в мире не будет мира.

Знаменательной датой, положившей начало борьбе в защиту животных от жестокости на уровне государства, следует считать 1824 г. В этом году в Лондоне было создано Общество по предотвращению жестокости к животным, и Великобритания стала первой страной, принявшей законодательные акты по защите животных. Затем это сделали Германия, Скандинавские страны, Швейцария. В США законодательство о гуманном отношении к животным было принято в 1830 г. В Англии первый парламентский Акт в защиту экспериментальных животных был принят 1876 г.

В России движение в защиту животных от жестокости началось значительно позже, чем в других странах. Указ Президиума Верховного Совета СССР «Об ответственности за жестокое обращение с животными» был подписан только в 1988 г. В 1997 г. в Свод законов Европейского Содружества был включен протокол, гласящий, что «сельскохозяйственные животные – не продукты, а существа, способные чувствовать и страдать».

В Беларуси пока нет государственного закона о защите прав животных. Разработан проект Закона «Об обращении с животными», который находится на доработке в Постоянной комиссии по проблемам Чернобыльской катастрофы, экологии и природопользования Палаты представителей Национального собрания.

Всемирное общество защиты животных (WSPA), Европейская конвенция по защите позвоночных животных, используемых в экспериментальных и других научных целях, предупреждают: «негуманное или жестокое обращение с животными может повлечь международное осуждение и изоляцию данной страны, даже если не она, а отдельные ее граждане злоупотребляют животными, пользуясь отсутствием закона или нежеланием властей следить за соблюдением существующих законов». Ю. Нагибин, обращаясь к власть имущим, восклицал: «Я обвиняю вас в том, что непрекращением жестокости по отношению к животным вы способствовали разложению общества».

В настоящее время разработаны юридические документы международного значения, касающиеся гуманизации использования животных в эксперименте. Лейтмотивом «Всемирной хартии природы» Генеральной ассамблеи ООН (1982) стали строки: «Любая форма жизни является уникальной и заслуживает уважения, какой бы ни была ее полезность для человека, и для признания этой неотъемлемой ценности других живых существ человек должен руководствоваться моральным кодексом поведения». Европейским сообществом приняты единые правила работы с экспериментальными животными.

Однако вряд ли законы гуманизма будут соблюдаться населением, не имеющим биоэтических знаний и навыков, основы которых закладываются в молодости. «Формирование доброго отношения к животному – первый и основной этап воспитания этичного отношения к окружающему миру. Оно начинается от сердца» (Т. Н. Павлова, 1995).

Гуманитарное преобразование предлагает навыки сопереживания. Эмпатия — это сопереживание, восприятие мира через другое существо, способность как бы перевоплотиться в него, поставить себя на его место. Это чувство может быть врожденным, но его следует и развивать, в том числе, на примерах поведения животных и отношения к ним.