Поэтому вам, о судьи мои, следовало бы питать добрые надежды на смерть и размышлять об этой истине — о том, что для доброго человека нет ничего дурного ни в жизни, ни в смерти и что боги склоняют слух к его заботам. И то, что постигло меня, произошло не случайно;.нет, совершенно ясно, что умереть сейчас и освободиться от моих забот для меня лучше всего. Поэтому предупреждение никак не изменило моих поступков; и я не таю злобы против тех, кто осудил меня, и против моих обвинителей, хотя они осуждают и обвиняют меня не по этой причине, а чтобы причинить мне вред; и за это они заслуживают упрека.
…Но пришло время расставаться: мне — умирать, вам — жить. Но кому из нас будет лучше, известно одному лишь богу.
Зороастризм, древняя религия Персии (современного Ирана), — это вероисповедание, основанное на учении пророка Зороастра. В настоящее время в мире насчитывается лишь около 100 000 зороастрийцев (в основном, в Индии, Иране и Великобритании).
После смерти душа витает над телом в течение трех ночей.
В первую ночь душа созерцает слова своей прошедшей жизни; во вторую ночь она созерцает свои мысли; в третью — свои поступки. Затем душа попадает к трем судьям, которые абсолютно беспристрастны и не обращают никакого внимания на общественное положение, которое человек занимал при жизни. Трое судей основывают свой приговор на поступках человека, которые записаны в Доме Песнопений. Достоинства души взвешиваются на весах. Если добро перевешивает зло, то душа отправляется на небеса. Если добро и зло оказываются равными, душа попадает в Хаместаган — Чистилище, — где она очищается от греха. Если зло перевешивает добро, душа отправляется в ад. Покинув судилище, душа встречается с проводником. Для праведных проводником становится прекрасная девушка, для грешных — уродливая карга. Проводник называет себя, говоря человеку: «Я — твоя совесть». Все души, праведные и грешные, отправляются в сопровождении проводника на мост Чинват.
На этом мосту путь в небеса расширяется для праведных, а для грешных становится тонким, как лезвие, и те падают в ад. Впрочем, адские мучения не вечны: когда душа искупит свои грехи, она может возвратиться на суд для пересмотра решения. Если душа действительно очистилась, она попадает на небеса.
В конце времен, на последнем суде, все мертвые будут воскрешены, тело и душа воссоединятся и будут судимы в единстве.
Некогда жил брахман-скотовод по имени Вайяшрава, который искренне стремился добиться благосклонности богов; он хотел принести им жертву, чтобы гарантировать себе процветание. Но все его коровы уже были стары и перестали давать молоко. Его поля приносили маленький урожай, которого ему едва хватало, чтобы прокормить семью. Вайяшрава заговорил со своим сыном Начикетасом об этом затруднении. Начикетас ответил: «Отец, тебе нечего предложить богам, кроме меня. Какому богу ты хотел бы принести меня в жертву?» Вайяшрава с грустью сказал: «Яме, повелителю мертвых».
Начикетас был необыкновенно мудрым юношей и все хорошо обдумал. Он знал, что ему нечего бояться: он был не первым и не последним из людей, которых приносили в жертву Яме. И милости, которыми будет осыпан принесший такую жертву, поистине будут велики. Итак, юноша согласился на это. Начикетас пришел в страну мертвых, но Ямы там не оказалось: он был занят, собирая души на земле. Начикетас ждал Яму три дня.
Когда Яма вернулся, слуги сказали ему, что его ждет благородный брахман по имени Начикетас. Естественно, к нему следовало проявить радушие и гостеприимство, поскольку юноше пришлось ждать хозяина. Кроме того, Яма знал, что если брахман приходит в гости, а хозяин не приветствует и не угощает его, то это может навлечь на хозяина большие беды.
Итак, Яма сказал Начикетасу, что как почетный гость, терпеливо прождавший три дня, он имеет право попросить хозяина о трех вещах, в которых он ему не откажет. Первым делом Начикетас пожелал, чтобы его отец узнал и приветствовал его, когда он вернется из страны мертвых. Вторым его желанием было узнать, где находится священный огонь, который ведет прямо на небеса. Третьим желанием Начикетаса было узнать тайну, которая выше смерти, на которую не простирается власть Ямы.
Яма с готовностью исполнил первые две просьбы, но выполнять третью ему очень не хотелось. Яма сказал Начикетасу: «Даже боги древности не знали точного ответа на этот вопрос. Попроси чего-нибудь другого — богатства, славы, сыновей, долгой жизни, — но только не этого».
