И в мерзости переулка нашегоИногда – средь ночи поникшей,Иногда – во мгле предрассветнойВозникают внезапные звуки…А то – на закате, вечером,Небеса обнимая,Вековая печаль разлукиВдруг запоет протяжно.И начинает казатьсяНелепостью, бредом пьяногоПереулок этот зловонный.И кажется – разницы нетМеж мною, клерком Хориподом,И падишахом Акбаром.И в струях грустящей флейтыВлекутся к единому раю [ «Вайкунтха»][446]Мой зонтик – и зонт царя…Но это – мираж.А там,Где эта песня, – действительность,Там,В бесконечных мгновениях вечера,Тамал расстилает тениНа берегу Дхалешвари.И во дворе – она.Даккское сари на ней.На лбу, у пробора, – киноварь[447].

Тагор задействовал эклектичный набор аргументов для теоретической защиты своей позиции в отношении поэтического. Он апеллирует к европейскому романтизму, в частности к стихотворению Китса 1819 года «Ода к греческой вазе». Он также обращается к «Упанишадам» и санскритской эстетике, проводя различие между «босту» (полезными вещами) и «раса» – бескорыстными, обобщенными эмоциями, которые, согласно теории санскритской поэтики, вызывает к жизни эстетическая практика[448]. Дополнением к этому служит его собственная философия, основанная на «Упанишадах». Она постулирует существование трансцендентального или космического чувства, называемого «лила», «игра» и выступающего в качестве верховного критика разума, тем самым прерывая – но не устраняя – действие сугубо политического[449]. Однажды он объяснил, что предпочитает выражение «джибан лила» – жизнь-игра – западному «борьба за существование (или выживание)», потому что в его понимании борьба – это менее полное описание треволнений существования, нежели лила. В случае с «лила», в итоге, речь идет о пределах разума. Тагор однажды сказал, игриво и как бы обращаясь к самому себе:

Ну и за что же, мой друг, эта ненужная борьба?За выживание.Но зачем мне выживать любой ценой?Иначе ты умрешь.А что, если умру?Но я не хочу этого.Почему ты не хочешь?Не хочу, потому что не хочу.Если свести этот ответ к одному слову,получится «лила»[450].

В целом Тагор проводил различие между «пратьяхик» (повседневностью) и «нитья», или «чирантан», – вечностью. Первое было «анитья» – непостоянным, подверженным историческим изменениям[451]. Царство поэзии прошивает повседневность насквозь, но его требуется открыть с помощью особого поэтического глаза. Однажды Тагор объяснил это Дхурджатипрасаду Мукхерджи, использовав любимый пример домохозяйки, или грихини, в образе которой (в отличие от образа конторского клерка) он всегда видел возможность поэтического):

Нам зададут вопрос: с помощью какого правила прозаическое может быть возвышено до уровня поэтического? Ответ прост. Если представить прозу похожей на «грихини» [хозяйку «грихи» – дома], то вы узнаете, что именно она гнет свою линию, пересчитывает одежду, отданную в прачечную, страдает от приступов кашля, озноба, лихорадки и так далее, читает ежемесячник «Басумати» – это относится к повседневности в категории «информация». И посреди всего этого выплескивается поток нежности, подобно источнику, пробившемуся через камни. Что не становится предметом новостей, становится темой поэзии. Можете выбирать и использовать в прозопоэзии.[452]

Перейти на страницу:

Все книги серии Современная критическая мысль

Похожие книги