Нанак — дитя Твое, Ты — мать и отец; вложи Свое Имя в
мои уста.”
(Тоди Мохалла 5, с-712)
______________________
“О Господь, Искупитель, О сострадающий бедным,
О Добрейший к святым и всегда Милосердный.
О Покров бесприютных, Заступник мира, его Вседержитель,
Ты пестуешь все творения.
О Первосущий, Создатель мира,
Ты — опора души преданных.
Станет чист всякий, кто бы ни повторял Твое Имя
С преданным устремлением и сердечной любовью.
Мы лишены достоинств, низменны и невежественны.
Нанак взыскует Твоей защиты, О Верховный Владыка.”
(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 20-7, с-290)
ПАЛОМНИЧЕСТВО - ОМОВЕНИЕ В СВЯЩЕННЫХ МЕСТАХ
Специфика религиозной жизни народных масс Индии до появления Гуру Нанака состояла в придании чрезвычайной значимости ритуалам. Повсюду в своих странствиях Гуру Нанак старался помочь освобождению масс от оков невежества и предрассудков, проповедуя веру в Единого Всепроникающего Бога, Не имеющего форм. В то время люди верили, что омовение в реке Ганг и других священных водоемах снимает с человека совершенные им грехи. Гуру же утверждал, что простое омовение в священных водах не может очистить ум, запятнанный нечистотой эгоизма.
“Тиратх бхармас биадх на джаваи
Нам бина каисе сукх паваи.”
(Рамкали Мохалла 1, с-906)
В переводе:
“Странствуя по местам паломничества,
Не избавиться от недугов.
Не может быть мира без НАМ.”
Гуру подчеркивал, что без медитации на Божественное Имя невозможно достигнуть вечной умиротворенности. Единственное подлинное паломничество — это медитация на НАМ:
“Тиратх нахван джао тиратх нам хаи
Тиратх сабад вичар унтер гиан хаи.”
(Дханасри Мохалла 1, с-687
В переводе:
“Стоит ли отправляться на омовение
в места паломничества?
Нет. Единственное истинное паломничество — НАМ.
Паломничество — это созерцание Слова,
Струящего внутренний духовный свет.”
Гуру объясняет, что бесполезно посещать священные места омовений с целью искупления грехов. В Джапджи он говорит, что сам совершал бы омовения в местах, считающихся священными, если бы это было угодно Господу. Следовательно, сами по себе подобные церемонии, без праведной повседневной жизни, не заслуживают одобрения Бога:
“Если бы это было угодно Господу,
Я бы совершал омовения в святых местах.
Бессмысленно то паломничество,
Которое Ему не угодно.
Я вижу, озирая кругом весь мир:
Ничего нельзя обрести без праведных деяний.”
(Джапджи, паури-6)
В другом высказывании Гуру сравнивает тех, кто совершает омовения в священных местах, желая приписать это себе в заслугу, с наполненными отравой сосудами, которые обмывают только снаружи. Это означает, что порок, коренящийся во внутренней жизни человека, невозможно устранить при помощи внешнего выполнения ритуалов.
КАСТОВАЯ СИСТЕМА И СОЦИАЛЬНОЕ РАВЕНСТВО
В эпоху очень жесткой классовой дифференциации, когда люди в Индии были разделены кастовой системой, Гуру Нанак выступил с проповедью равенства и братства. Гуру поднялся выше обрядов и ритуалов, выше различия вероисповеданий и общин, выше всякого возведения в культ национальных или расовых особенностей, — на уровень, с которого видны лишь деяния любви. Он проповедовал религию любви, жертвенности и служения. Сикхские Гуру провозгласили абсолютное равенство всех людей краеугольным моральным принципом регулирования социальных отношений и человеческого общежития.
Гуру подчеркивают, что с точки зрения физической конституции между людьми из разных каст нет существенных различий. Полемизируя с брахманами, Кабир задает вопрос:
“Почему ты — брахман, а я — человек низшей касты?
Разве в моих венах течет кровь, а в твоих — молоко?”
(Гаури Кабир, с-324)
Здесь показывается абсурдность представлений и претензий людей высших каст, связанных с якобы существующими подобными физическими различиями.
Гуру подчеркивает, что законы природы в своем действии не знают исключений в отношении людей из высших каст. Поскольку природа не обнаруживает избирательности в пользу людей высших каст и никак не подтверждает их превосходства, то очевидно, что миф о кастовом неравенстве создан человеком. Гуру говорит:
“Какая заслуга в принадлежности к касте?
Реальная правда такова: отведавший отравы умирает.”
(Вар Маджх, Мохалла 1, с-142)
Гуру решительно отвергает кастовую систему как ненормальность и социальное зло, утверждая:
“Все говорят, что есть четыре касты, но каждый
приходит от Бога;
Все в мире слеплено из одной и той же глины;
Пять элементов образуют тело, и кто скажет,
в ком чего-то больше, а в ком — меньше?”
(Раг Бхайрон Мохалла 3, с-1128)
Гуру отрицает изначальное существование каст. В примордиальном состоянии
“Людей не различали по касте или происхождению...
Не было различий по цвету кожи, по одежде, на брахманов
и кшатриев...”
(Мару Мохалла 1, с-1035-36)
Гуру опровергает и утверждение о том, что люди разных каст произошли из различных частей тела Предвечного Человека:
“Его каста — отсутствие касты. Он не воплощен,
Он — Самосущий...
Все сердца освещены Светом Господа...”
(Соратх Мохалла 1, 6- 1-2, с-597)
