После возвращения имён Маврикия, Моска Светоярича реставрированная изначальная легенда приобретает следующий вид: «В 167 году от Карпатского Исхода князь великий Моска Святоярич после Маврикия короля римского 14-е лето пришёл из Новгорода Дунайского в Суздаль…» Кстати, это означает, что Суздаль тогда уже существовал.
После этого Моска Святоярич приехал на остров пустынника Букала, и тут, согласно легенде, у него было видение. И узрел он «зверя превелика и пречудна, троеглава и красна зело». Сопровождавший Моска Святоярича мудрец Василий-гречанин так истолковал сие видение: «На месте сём созиждется град превелик, и распространится царствие твое треугольное, и в нём умножатся разных орд люди». Так мудрец истолковал видение Великого Триглава. Три главы – суть образ треугольного царства, разные цвета – суть то, что в сём граде будут жить люди со всех стран света.
По этому предсказанию по прошествии «шести лет» после 597 года, то есть в 603 году, и была заложена Москва князем Моском Святояричем. Впрочем, сообщение инока Дорофея о «шести годах» можно толковать и иначе. Моска Святоярич мог прийти и основать город в 597 году, а отшельник Букал умер за шесть лет до этого. То есть в 1997 г. Москва отмечала не только 850-летие, но и 1400-летие города от основания Моском Святояричем.
Памятник же, стоящий на Тверской улице, как видится, изображает не Юрия Долгорукого, а первого московского князя Моска.
Впрочем, не только его. О другом, более древнем основателе Москвы, князе Дажень-яре будет рассказано далее.
<p>Священные камни Москвы</p>Почитание Велесова камня… на Боровицком холме в Кремле? Волшебные валуны, лежавшие в центре Москвы – на Болвановке, на вершине Красной горы, а также священные камни в Коломенском?
Возможно ли это? Да, сие действительно было, и, к примеру, поклонение Кремлёвскому камню было прекращено только в середине прошлого века. Волшебные валуны Болвановки были снесены только в 2006 году, а камни в Коломенском почитаются поныне…
<p>Предания о валунах</p>Из глубокой старины до нас дошли предания о валунах. Так, само слово «валун» происходит от имени бога Вала (Валу), который упоминается и в «Книге Велеса», и в индийских гимнах, в Ригведе.
В «Книге Велеса» (Троян I, 2:4) сказано: «И там мы сложили песни наши об Индре и Вала. И стали мы верующими, и были вместе с Богами…» В гимнах Ригведы (I 32, I 56, I 80 и др.) и в «Книге Коляды» (III а) даны эти песни. Там рассказано, что бог Валу обратился в великий валун и укрыл в себе небесные тучи-коровы, отчего прекратились дожди. Потому Индрик вместе с богом Огня Семарглом и Бармою по велению Вышня ударили по валуну и раскрыли его. И тогда из камня вышли тучи-коровы, явился бог хмеля и мудрости Квасура. Также в камне разверзлась крыница, струившая волшебный мёд. Это были и солнечный мёд поэзии, и святая вода, и пламя, очищающее мир, и само ведическое знание.
Сия история повторялась и в иные эпохи. Тогда Синей Звездой, обернувшейся на земле Синим Камнем, упал Велес, иное воплощение Валу. Велес также родился из Синего Камня. Из бел-горюч камня Алатыря родился Дажьбог. В Алатырь обращались потом Крышень и Коляда. И каждый раз после удара по камню бога Огня, Дажьбога либо Перуна, в сём камне раскрывалась крыница, струившая волшебный мёд. То есть каждый раз речь шла о воплощении на Земле одного из ликов Всевышнего, о даровании людям ведического знания.
В христианское время сей бог-камень стал отождествляться со святым Петром, ибо имя его по-гречески значит «камень»: «Ты – Пётр, и на сём камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Матф. 16:18). Именно поэтому люди почитали святые камни в Петров день (12 июля, он же древний Велесов день), а также в день Иоанна Крестителя (Ивана Купалы, 7 июля).
Шутов камень на Кимекше.
Синий камень в Переславле-Залесском.
