Сатана. Биография. полностью

Ради ясности я буду называть Иоанна, являющегося автором Евангелия, — Евангелист Иоанн. Иоанн, написавший три послания Иоанна, легко идентифицируется как Иоанн Пресвитер, что мы увидим ниже в параграфе 3. Наконец, автора Откровения Иоанна я называю Иоанном Богословом. Согласно традиции, все эти три Иоанна считаются одним и тем же человеком, отождествляемым с «любимым учеником Иисуса» в Евангелии от Иоанна, но такая идентификация связана с множеством проблем (которые не должны здесь нас занимать).

Первым видением Иоанна в Апокалипсисе является гигантский «Сын Человеческий», который умер и теперь вновь ожил. Он имеет ключи смерти и ада и держит в своей правой руке семь звёзд, а из его уст выходит обоюдоострый меч (Откр. 1:13-16). Это восставший Иисус Христос, идентифицируемый как «владыка царей земных» (1:5). Этот титул близок к тому, которым обозначает себя Дьявол (Лк. 4:6), а Иисус сначала признал своим, но потом отринул (Ин. 12:31). Теперь, когда Иисус умер и вознёсся, похоже, в команде произошли перемены.

Сын Человеческий предстаёт перед Иоанном в двух ипостасях — примиряющей и наказывающей (некая комбинация «доброго полицейского» и «злого полицейского»), и имеет послания для Ангелов семи церквей; этих Ангелов символизируют семь звёзд. Семь светильников, в свою очередь, символизируют сами церкви (Откр. 1:20).

Первое послание адресовано Ангелу церкви Эфеса. Его хвалят за нетерпимость по отношению к грешникам (kakoi) и за испытание (peirasmos), которому были подвергнуты те, кто называли себя апостолами (и оказались в результате лжецами) (Откр. 2:2). Ангел здесь является символом местной церкви.

Пусть этот образ дойдёт до нашего сознания. Христос поздравляет Ангела с тем, что тот «преуспел» в испытании или искушении. Ангел проверил верность и правдивость некоторых христиан Эфеса и нашёл эти качества недостаточными. «Хорошая работа!» — говорит Христос. Это выглядит так, как если бы Бог поздравлял Сатану с тем, что тот успешно справился с искушением Петра, когда Пётр совершил свой троекратный грех предательства, отрекаясь от Иисуса. Вспомним, что Сатана получил разрешение искушать Петра и других апостолов (Лк. 22:31).

Но далее Сын Человеческий укоряет Ангела Эфеса за то, что тот оставил свою первую любовь, что расценивается как падение. Но не всё потеряно — есть шанс на восстановление утраченной позиции:

Итак, мы должны спросить себя: не является ли этот Ангел разновидностью Сатаны или же Ангелом Сатаны? Можно ли вообще включать Сатану в эту картину?

Скоро мы обнаружим ещё одного Сатану — в послании к следующему Ангелу, Ангелу церкви Смирны:

Я обращаюсь к архаической форме единственного числа второго лица (у автора «ты» — thou), чтобы отразить греческую грамматику и показать, что большая часть Послания обращена к Ангелу, тогда как множественное число показывает прямое обращение к церковной общине Смирны. В результате мы видим, что Ангел вдруг становится подвластным смерти, а это показывает, что «Ангел Церкви» всего лишь персонифицированный способ обратиться к людям, составляющим церковную общину.

Итак, что данный отрывок говорит о Сатане? Здесь сказано, что псевдоиудеи, говорящие злословие (blasphemy) на христиан Смирны, принадлежат к собранию (a Synagogue) Сатаны в противоположность подлинным иудеям (в данном контексте = христианам), принадлежащим обществу (a Synagogue) Господа (см. это выражение в Чис. 20:4). Иными словами, они выполняют обязанности Сатаны по обвинению христиан; и мы можем предположить, что они направляли эти обвинения местным властям.