Сёбогэндзо Дзуймонки полностью

Не обладая подобной решимостью, ты не сможешь достичь Пути, сколько бы миллионов лет или тысяч жизней-и-смертей ни практиковал. Если ты для видимости продолжаешь практиковать Буддадхарму, а в тайне беспокоишься о таких вещах, как одежда для зимы или лета и пропитание на завтра или на следующий год, то, несмотря на внешний образ изучения Пути в противоположность к обычному миру, (оба они одинаково бесполезны). Тут мог бы быть такой человек, но, насколько я знаю, подобное отношение не может быть в соответствии с учением Будд и патриархов.

На вечерней лекции Догэн сказал,

Ученики Пути, излишне говорить, что вы должны размышлять о неизбежности смерти. Даже если вы не размышляете о ней прямо сейчас, то должны решить не тратить своё время попусту и не делать бессмысленных вещей. Вы должны тратить своё время совершая то, что стоит того, чтобы быть совершённым. Среди вещей, которые вы должны делать, что является наиболее важным? Вы должны понять, что все дела, кроме тех, которые совершали Будды и патриархи, бесполезны.

Однажды Эдзё спросил,

«Для практикующих Дзэн починка старой или рваной одежды вместо того, чтобы выбросить её, кажется цеплянием за вещи. Но выбрасывание старой одежды и ношение новых ряс показывает, что мы стремимся к новым вещам. Оба этих действия неправильны. В конце концов, что нам делать?»

Догэн ответил,

«Если мы свободны от привязанности к тому, что у нас есть, и в то же время не стремимся к тому, чего у нас нет, то любое из этих действий правильное. Но было бы всё же лучше починить старую и рваную одежду, чтобы использовать её как можно дольше, а не стремиться приобрести новые вещи».

Во время вечерней лекции Эдзё спросил,

«Должны ли мы и дальше исполнять нашу обязанность благодарности по отношению к родителям?»(1)

Догэн ответил,

Почитание родителей — это очень важно. Но существует разница между тем, как её исполняют миряне и монахи. Миряне следуют учениям из Кокё (2) и т. д. и служат своим родителям в жизни и смерти. Все люди в мире знают об этом. Монахи отвергают свой долг благодарности и входят в сферу не-делания (муи)(3). То, как мы оплачиваем наш долг благодарности, не ограничивается одним определённым человеком. Помня о том, что у нас есть долг благодарности по отношению ко всем живым существам, равный долгу нашим родителям, мы должны передать все заслуги своих хороших дел всему миру Дхармы. Если мы ограничиваем это нашими родителями в этой жизни, то идём против Пути не-делания.

В нашей повседневной практике и постоянной учёбе непрерывно следовать Пути Будды есть единственный истинный путь исполнения почитания родителей.

Миряне проводят поминальные церемонии и совершают пожертвования в течение тюин (4) (49 дней после смерти человека).

Будучи монахами Дзэн, мы должны знать глубину истинного долга благодарности перед нашими родителями. Мы должны видеть этот долг таким же, как и долг благодарности (ко всем остальным) живым существам. Выбирать один определённый день, чтобы практиковать что-нибудь хорошее и передавать заслугу одному определённому человеку, не кажется мне находящимся в соответствии с состраданием Будды. Отрывок о годовщинах смерти родителей и братьев и сестёр из Сутры Правил(5) относится к мирянам.

В монастырях в Китае монахи проводили церемонии на годовщины смерти их мастера, но не на годовщины смерти их родителей.

1. Японское слово Хоон. Хо означает возвращать долг. Он означает доброту, любезность, милосердие. Хоон можно перевести как «оплатить доброту» или, в данном случае, вернуть долг благодарности. Почитание родителей было одним из самых важных концептов конфуцианской мысли в Китае, Корее и Японии.

2. Кокё (Текст о почитании родителей) — это один из самых важных классических текстов конфуцианизма. В нём Конфуций объясняет, что почитание родителей является основой всех добродетелей и общественной морали.

3. Муи не означает неактивный. Это означает действовать свободно, плавать, как рыба в воде, или летать, как птица в небе, не оставляя следов.

4. Переходное состояние между смертью и следующей жизнью. Считается, что мёртвый человек находится в этом временном состоянии 7 недель.

5. В Боммо-кё (Брахмаджала-сутра) мы читаем: «На годовщину смерти твоего отца, матери или братьев пригласи священника, чтобы он прочитал проповедь о сутре правил Бодхисаттвы…»

Однажды Догэн наставлял,

Разница между умными и глупыми имеет место только тогда, когда полное стремление ещё не пробудилось. Когда человек падает с лошади, то у него появляются различные мысли, пока он ещё не упал на землю. Если происходит что-то настолько серьёзное, что тело человека может быть повреждено или же он может потерять свою жизнь, то любой будет использовать весь свой интеллект. В таком случае, умный ты или глупый, каждый будет думать и пытаться найти наилучший выход из положения.