Аббат ответил со злостью в голосе: «Мы никак не может сделать этого. Люди, не обладающие умом Бодхи, которые только временно остановились в содо, будут спать, даже если бы мы сидели полчаса или меньше. Практикующие с умом Бодхи, которые стремятся практиковать, тем счастливее, чем больше они могут сидеть, и поэтому практикуют куда более строго. Когда я был молодым, то посетил множество учителей в различных местах. Один старый мастер сказал мне: «В прошлом я бил своих монахов так сильно, что почти сломал себе кулак. Но поскольку теперь я стал старым, то не могу бить их так сильно. Поэтому больше не появляется хороших монахов. Так как только немногие учителя призывают своих учеников сидеть, то Буддадхарма умирает. Я буду бить их ещё сильнее!».

1. Зал, находящийся за содо, где главный монах читает лекции от лица аббата.

<p>2-26</p>

Догэн также сказал,

Достигается Путь умом или телом? В школах учения говорят, что, так как ум и тело не отделены друг от друга, то Путь достигают посредством тела. Но непонятно, что мы достигаем Пути посредством тела, поскольку они говорят «так как» ум и тело нельзя отделить друг от друга. В Дзэн мы достигаем Пути посредством как тела, так и ума.

Пока мы думаем о Буддадхарме только нашим умом, то никогда не сможем постичь Путь, даже после тысяч лет или бесчисленных эр. Когда мы отпускаем наш ум и оставляем в стороне наши взгляды и понимания, то Путь осуществляется. Один мудрец прояснил истинный ум (реальность), когда увидел цветки персика, другой осуществил Путь, когда услышал звук камушка, ударяющего о бамбук(1). Они достигли Пути посредством своих тел. Поэтому, когда мы полностью оставляем наши мысли и взгляды и практикуем сикантадза, то сродняемся с Путём. Поэтому Путь, несомненно, достигают посредством тела. И по этой причине я призываю вас практиковать дзадзэн от всего сердца.

1. Это относится к Рэйун Сигон(?—?) и Кёгэн Сикан(?-840), которые были учениками Дзэн-мастера Исан Рэйю(771–853).

<p>Книга 3</p><p>3-1</p>

Догэн наставлял,

Ученики Пути, отпустите(1) своё тело и ум и полностью войдите в Буддадхарму. Древний сказал: «На вершине столба высотой в сто футов, как ты сделаешь ещё один шаг?»(2). В такой ситуации мы думаем, что умрём, если отпустим столб и поэтому крепко цепляемся за него.

Сказать «сделать ещё один шаг» означает то же самое, что и решить, что смерть не так уж и плоха, и поэтому отпустить свою телесную жизнь. Мы должны прекратить беспокоиться обо всём, начиная с нашего умения жить и кончая пропитанием.

Если мы не прекратим беспокоиться о таких вещах, то не сможем достичь Пути, даже когда кажется, что мы искренне практикуем, как если бы пытались погасить огонь на своей голове. Просто полностью отпусти тело и ум.

1. На японском хогэ означает отпустить, выбросить, отречься, отказаться и т. д. Кто-то спросил Дзёсю: «У меня ничего нет. Как оно?». Дзёсю ответил: «Выброси это (хогэ-дзяку)».

2. См. 1-13, сноска 4.

<p>3-2</p>

Как-то одна монахиня спросила,

«Даже женщины-миряне практикуют и изучают Буддадхарму. Что касается монахинь, то хотя у нас и есть некоторые недостатки, мне кажется, что нет причин говорить, что мы идём против Буддадхармы. Как ты думаешь?».

Догэн наставлял,

Это неправильный взгляд. Женщины-миряне, такие, какие они есть, могут достичь Пути в результате практики Буддадхармы. Однако ни монахи, ни монахини(1) не достигнут его, пока ещё не обладают умом человека, оставившего дом. Это происходит не потому, что Буддадхарма различает между одним человеком и другим, а потому что человек не входит в Буддадхарму. Тут должна существовать разница в отношениях мирянина и того, кто оставил дом. Мирянин, обладающий умом монаха или монахини, оставивших свой дом, будет освобождён из сансары. Монах или монахиня, обладающие умом мирянина, совершают двойную ошибку. Их отношения должны довольно сильно отличаться друг от друга. Не то, чтобы это было тяжело сделать, но полностью сделать это тяжело. Кажется, что все ищут практику освобождения от сансары и достижения Пути, но только немногие совершили её. Жизнь-и-смерть — великое дело; Непостоянство быстротечно(2). Не давай своему уму расслабиться. Если ты отказываешься от мира, то откажись от него полностью. Я не думаю, что имена, временно используемые для отличения монахов и монахинь от мирян, имеют большое значение.

1. На японском сюккэ (покинуть дом) означает того, кто отказался от домашней жизни, чтобы стать монахом или монахиней.

2. Изначально данные фразы появляются в Рокусо-Данкё (Сутра помоста Шестого патриарха).

<p>3-3</p>

На вечерней лекции Догэн сказал,

Перейти на страницу:
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже