Опять же, если больной говорит: «Мой ум сделался таким устойчивым», – другому следует сказать: «Еще более превосходны и разнообразны, нежели радости четырех великих царей дэвов, радости сонма тридцати трех... дэвов Ямы, дэвов Радостей, Творящих дэвов, сорадующихся труду прочих дэвов (все это мирские дэвы)... лучше удерживать ум на мире Брахмы» [37] . И когда ум больного таким образом приобрел устойчивость, пусть другой скажет ему:
«Мой добрый господин, даже мир Брахмы непостоянен, не вечен, подвержен личному началу. Хорошо бы вам, дорогой господин, устремить ум выше мира Брахмы и сосредоточить его на прекращении личного».
И если больной скажет, что он сделал это, тогда, уверяю тебя, о Маханапа, нет различия между братом-мирянином, который способен так провозгласить истину, и учеником, ум которого освобожден от асав, пока речь идет об освобождении [38] .
Однажды Возвышенный пребывал около Саватхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики.
И вот в то время раджа Косалы Пасенади только что возвратился после воинского состязания, в котором одержал победу, добившись успеха. Подъехав к парку, он свернул туда; пока продолжалась дорога, пригодная для повозки, он ехал в своей колеснице, а затем сошел с нее и пошел через парк пешком.
В то время многие бхикку ходили взад и вперед на открытом воздухе. Тогда Пасенади, раджа Косалы, подошел к этим бхикку и так обратился к ним: «Досточтимые господа, где сейчас находится Возвышенный, арахант, высочайший Будда? – ибо я жажду узреть его».
«Вон там, махараджа, его помещение, и дверь закрыта. Пожалуйста, пройдите туда спокойно, – сказали эти бхикку, – без волнения, взойдите на веранду, кашляньте и возьмитесь за задвижку. Возвышенный откроет вам дверь».
Так, раджа Пасенади подошел к помещению, как ему было сказано, кашлянул и стукнул задвижкой. И Возвышенный открыл дверь.
Тогда раджа Косалы Пасенади вошел в помещение, припал головой к ногам Возвышенного, поцеловал его ноги и коснулся их руками, а затем провозгласил свое имя: «Господин, я – Пасенади, раджа Косалы; Пасенади, раджа Косалы, – это я!»
– Но, махараджа, какое же значение видите вы во мне, если оказываете мне такое глубокое смирение, если вы проявляете такое сердечное почтение к этому телу?
– Для того чтобы показать свою благодарность, господин, показать мою глубокую признательность Возвышенному, высказываю я это глубокое смирение, проявляю такое сердечное почтение. Ибо Возвышенный, господин мой, тот, кто ходит для блага многих людей, тот, кто обратил многих людей к благородному способу, который находится в согласии со всем прекрасным и полезным. Вот почему, о господин, я таким образом выражаю свое почтение.
Опять-таки, господин, Возвышенный добродетелен, Возвышенный обладает добродетелями будды, благородными, благими добродетелями; он обладатель благих добродетелей. Это еще одна причина такого моего преклонения.
И еще, господин, Возвышенный много дней был обитателем леса. Он житель лесного жилища, он обитает в уединенных лесных жилищах. Это другая причина моего преклонения.
И еще, господин, Возвышенный вполне довольствуется любыми пожертвованиями одежды, пищи или жилья, лекарств, необходимых предметов и других разрешенных вещей, которые он может получать. Это – дальнейшая причина моего преклонения.
И он достоин почитания, поклонения и хвалы, достоин подношений, «приветствий с воздетыми руками»; он – поле заслуги, непревзойденной в этом мире. Это еще одна причина для моего преклонения.
(Далее Его Величество перечисляет все признаки араханта, детально изложенные в другом месте; в заключении он говорит:)
Теперь, господин, я ухожу. Я – занятой человек; у меня много дел.
«Прекрасно, махараджа! Делайте то, что кажется вам полезным», – сказал Учитель.
Тогда Пасенади, раджа Косалы, поднялся со своего места, отдал приветствие Возвышенному правой рукой и вышел.
«Есть два вида даров, о бхикку: дар материальных вещей и дар дхаммы. Из этих двух дар дхаммы превыше всего.
Есть два рода затрат: затраты на материальные вещи и затраты на дхамму. Из этих двух, затрата на дхамму превыше всего.
Есть два рода благодеяний: милостыня материальными вещами и милостыня дхаммы. Из этих двух благодеяние дхаммы превыше всего».
Такова суть слов Возвышенного.
