Социология. 2-е изд. полностью

Британская монахиня Лавиния Берн в своей книге «Женщины на Алтаре» (Byrne 1994) выступила в защиту женщин-священнослужителей. В 1964 г. в возрасте семнадцати лет Берн присоединилась к Институту Блаженной Девы Марии и получила известность в Соединенном Королевстве как специалист в области теологии, писательница и ведущая радиопередач. Благодаря выступлениям по четвертому каналу Би-би-си, она стала широко известной фигурой для сторонников римско-католической церкви во всей Англии и Уэльсе. Однако открытая поддержка, которую она выражала идее посвящения женщин в духовный сан, привела к ее конфликту с католическим руководством. В 1998 г. Священная конгрегация в защиту католического вероучения призвала ее публично отказаться от поддержки рукоположения женщин в духовный сан и объявить о своей солидарности с католическим учением, запрещающим аборты и противозачаточные средства.

В январе 2000 г. Берн покинула свой монашеский орден, заявив, что судьба женщин-католичек при современном консервативном руководстве — это судьба «невидимого подвида человеческого рода». По ее словам, удел большинства женщин-католичек — быть глубоко верующими, молиться, ходить по воскресеньям в церковь — и не играть никакой роли. Это проявляется в том, что представлять Иисуса Христа имеют право только мужчины (цит. по: Meek 2000). Берн выразила обеспокоенность тем, что на пороге нового столетия у церкви отсутствует динамическая модель жизни для женщин-католичек. После своего ухода из лона церкви в беседе с журналистами она сказала:

Женщина в англиканской церкви

Англиканской церковью также в основном управляют мужчины, хотя она либерализована в большей степени, чем католическая церковь. До 1992 г. женщинам разрешалось быть дьяконессами (низшая степень священства), но не священниками. Официально они были частью мирян и им не дозволялось осуществлять некоторые основные религиозные обряды, как, например, произносить благословение или совершать официальную церемонию бракосочетания. С другой стороны, под руководством священника дьяконесса могла осуществлять некоторые таинства и в числе прочих обязанностей совершать обряд крещения. В 1986 г. был опубликован доклад постоянного комитета Генерального синода, верховного органа англиканской церкви, о необходимости выяснить, какие законы понадобятся, если женщинам будет разрешено становиться священниками. Группа состояла из десяти мужчин и двух женщин. Их задача заключалась в том, чтобы рассмотреть, какие «гарантии» необходимы, чтобы преодолеть противодействие тех «внутри англиканской церкви, кто неспособен по той или иной причине согласиться с рукоположением женщин в сан священника» (цит. по: Aldridge 1987, 377). О чувствах и надеждах самих женщин не было упомянуто.

Епископу англиканской церкви Лондона Грэхему Леонарду во время радиопрограммы в августе 1987 г. был задан вопрос, не думает ли он, что христианскому понятию Бога может быть нанесен ущерб, если женщина будет регулярно подниматься на алтарь. Он ответил: «Думаю, что будет причинен вред. При виде женщины моим инстинктивным желанием будет заключить ее в объятия...» По его утверждению, именно возможность сексуального притяжения между женщиной-священнослужителем и членами конгрегации является причиной, почему женщинам не следует разрешать быть полноправными членами священства. В религии, как и везде, «именно мужчина проявляет инициативу, тогда как женщина подчиняется» (Jenkins 1987).

В 1992 г. англиканская церковь проголосовала за то, чтобы сан священника был открыт для женщин. Многие группы протестовали против такого решения, в том числе организация Женщины против рукоположения женщин, созданная г-жой Маргарет Браун. По ее мнению, так же как по мнению некоторых групп мужчин-англиканцев, полное рукоположение женщин в сан священника является богохульным отклонением от истины, открытой нам Библией. В результате принятия англиканской церковью указанного решения некоторые общины отпали от церкви. О своем намерении оставить англиканскую церковь и присоединиться к католической церкви среди прочих объявил и Грэхем Леонард.