Прежде всего нужно заметить, и популярный образ стоицизма это вполне передает, что стоическая философия – это не просто ряд философских утверждений о природе этого мира, о том, что мы можем знать, или о том, что правильно, а что – нет; это в первую очередь отношение или образ жизни. Стоицизм включает в себя сложные философские теории онтологии (того, что существует), эпистемологии (того, что можно знать) и этики, но теории эти располагаются внутри особенного понимания того, что такое философия. Вслед за Сократом стоики полагают ее в первую очередь заботой о том, как следует жить. В этом, однако, они не были уникальны, то же самое, например, можно было бы сказать об античных эпикурейцах или киниках. Так чем же стоический образ жизни отличался от тех, что предлагались другими античными философскими школами? Здесь мы подходим к теориям онтологии, эпистемологии и этики – теориям, по форме похожим на те, что были выдвинуты современными философами, – ведь стоическое отношение к жизни или способ жить построены на этих теоретических утверждениях. Мы, конечно, более подробно рассмотрим основные положения этой системы в последующих главах, однако вкратце можно сказать, что стоики предложили материалистическую онтологию, в которой Бог как материальная сила пронизывает всё целое мироздания. Они утверждали, что для счастья достаточно одной лишь добродетели и что внешние блага и обстоятельства не важны (или, по крайней мере, далеко не так важны, как это склонны предполагать большинство людей). Они доказывали, что наши эмоции есть простой продукт ошибочных суждений и могут быть искоренены при помощи своего рода когнитивной психотерапии. Они соединили эти различные учения в образе идеального стоического мудреца, совершенно разумного, бесстрастного, безразличного к своим обстоятельствам и, как известно, счастливого даже на дыбе у палача.
Хотя влияние стоицизма уменьшилось к началу третьего столетия н. э., его философское воздействие на этом не завершилось. Несмотря на практически полную утрату текстов афинских стоиков-основателей, школа продолжала оказывать влияние на последующую философию. Сначала – в Средневековье и в эпоху Возрождения – легкодоступными текстами Цицерона и Сенеки. Затем – коллекциями фрагментов ранних стоиков, собранными у большого числа разнообразных античных авторов, сообщавших об их взглядах и цитировавших их ныне утраченные работы. Особенное значение стоицизм приобрел в XVI и XVII веках, когда его влияние внесло свой вклад в важные философские события этой эпохи. Мыслителям, от Эразма, Кальвина и Монтеня и до Декарта, Паскаля, Мальбранша и Лейбница, были хорошо знакомы идеи стоиков. Шедшие в это время дебаты о природе «я», силе человеческого разума и страстях очень часто отсылали к стоицизму. Это последующее влияние стоицизма нашло свое продолжение вплоть до сегодняшнего дня, и самый яркий его недавний пример можно обнаружить в поздних работах Мишеля Фуко, в его аналитике «заботы о себе» и «техник себя». Таким образом, стоицизм не только был одной из популярнейших философских школ в античности, но и постоянно присутствовал на всем протяжении истории западной философии.
Задача раскрыть стоицизм как философию сложна по целому ряду причин. Большинство ранних текстов утрачено. Поэтому нам приходится полагаться на сообщения авторов, зачастую враждебных стоицизму и пишущих иногда в заметно отличающемся интеллектуальном климате. Имеющиеся у нас тексты стоиков являются поздними, и иногда трудно определить, насколько аккуратно они отражают более ранние системы взглядов и насколько сильно воплощают позднейшее развитие. Всё это может поставить в тупик тех, для кого этот предмет является новым. Оставшаяся часть этой вступительной главы предназначена помочь этим новичкам, познакомив их с основными фигурами в истории стоицизма, а также с рядом других древних авторов, с которыми, вероятно, столкнется любой, кто начинает интересоваться стоиками. В заключение приводятся некоторые соображения о том, почему так много ранних стоических текстов было утеряно, мысли, которые, хотя и являются умозрительными, помогают проникнуть в суть второй главы. Некоторые читатели, возможно, предпочтут начать со второй главы уже сейчас, возвращаясь к контекстуальной информации из этой главы по мере необходимости.
Зенон, основатель стоицизма, родился примерно в 330 году до н. э. в городе Китион на Кипре. Согласно античной биографической традиции, Зенон отправился в Афины в возрасте двадцати с небольшим лет и по прибытии посетил книжную лавку, где обнаружил экземпляр «Воспоминаний о Сократе» Ксенофонта. Просматривая эту книгу, он спросил продавца, можно ли, и если да, то где, найти подобных людей. В этот самый момент мимо лавки шел киник Кратет, и продавец, указав на него, сказал: «Вот за ним и ступай» (ДЛ. 7.2–3; ФРС. 1–2)[1]. Так началось философское образование Зенона – с киников.