Ответ на возражение 2. Благодать, коль скоро она дается нам как дар, исключает понятие долга. Затем, сам долг бывает двояким: первый – тот, который вытекает из заслуги, и он располагает человека, чьим долгом он является, делать заслуживающие воздаяния дела, согласно сказанному [в Писании]: «Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу» (Рим. 4:4). Второй долг связан с состоянием природы. Так, мы говорим, что человеку должно обладать разумом и всем тем, что принадлежит человеческой природе. Однако ни в каком из своих значений долг не может указывать на то, что Бог чем-либо обязан Своей твари, напротив, в любом из своих значений он указывает на то, что тварь должна быть подчинена Богу, что в ней должно быть исполнено божественное определение, а именно что всякая природа должна иметь определенные ей состояния и свойства, и что посредством делания тех или иных дел мы должны стремиться к чему-то последующему Таким образом, все естественные дары связаны с долгом не в первом, а во втором его смысле. Следовательно, им приличествует общее имя благодати.

Ответ на возражение 3. Освящающая благодать добавляет к понятию дарованной благодати нечто, принадлежащее природе благодати, поскольку делает человека угодным Богу. Поэтому дарованной благодати, которая этого не делает, усвоено, как это обычно бывает, общее имя. Таким образом, два члена разделения противоположны как освящающая и не освящающая благодати.

<p>Раздел 2. ДОЛЖНО ЛИ РАЗДЕЛЯТЬ БЛАГОДАТЬ НА ДЕЯТЕЛЬНУЮ И СОДЕЙСТВУЮЩУЮ?</p>

Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что не должно разделять благодать на деятельную и содействующую. Так, благодать, как уже было сказано (110, 2), является акциденцией. Но акциденция не может воздействовать на свой субъект. Следовательно, благодать не может быть названа деятельной.

Возражение 2. Далее, если бы благодать осуществляла в нас какую-нибудь деятельность, то это, конечно же, было бы оправдание. Однако это может быть сделано не только посредством благодати. Так, Августин, комментируя слова [Писания]: «Дела, которые творю Я, и он сотворит» (Ин. 14:12), говорит: «Тот, Кто сотворил тебя без тебя, не оправдает тебя без тебя». Следовательно, не должно называть благодать просто деятельной.

Возражение 3. Далее, содействовать, похоже, надлежит низшему, а не основному действователю. Но благодать соделывает в нас более, нежели свободная воля, согласно сказанному [в Писании]: «Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:16). Следовательно, благодать не может быть названа содействующей.

Возражение 4. Кроме того, разделение должно опираться на противоположности. Но деятельность и содействие не противоположны друг другу, поскольку одно и то же может одновременно действовать и содействовать. Следовательно, не должно разделять благодать на деятельную и содействующую.

Этому противоречит сказанное Августином о том, что «Бог, содействуя нам, совершенствует то, что Он начал в нас деятельно, поскольку Тот, Кто совершенствует, содействуя желающим, деятельно положил начало тому, что они способны желать»[264]. Но божественная деятельность, посредством которой Бог подвигает нас к благу, называется благодатью. Следовательно, благодать правильно разделять на деятельную и содействующую.

Отвечаю: как уже было сказано (110, 2), благодать можно понимать двояко: во-первых, как божественную помощь, посредством которой Бог подвигает нас к стремлению и действию; во-вторых, как дар навыка, который дарован нам божественным образом.

Но как в том, так и в другом смысле благодать может быть разделена на деятельную и содействующую. В самом деле, деятельность следствия должно приписывать не движимому, а движущему. Поэтому деятельность того следствия, в котором наш ум подвигается, но не движет, и в котором единственным двигателем является Бог, по справедливости приписывается Богу, и в таком случае мы говорим о «деятельной благодати». А деятельность того следствия, в котором наш ум подвигается и движет, приписывается не только Богу, но и душе, и в таком случае мы говорим о «содействующей благодати».

Перейти на страницу:

Все книги серии Сумма теологии

Похожие книги