1. Итак, относительно первого следует сказать: мы не должны говорить о Боге того, что не находится в Священном Писании либо по букве, либо по смыслу. Но хотя по букве в Священном Писании не сказано, что Святой Дух исходит от Сына, тем не менее мы обнаруживаем это по смыслу, прежде всего там, где Сын говорит о Святом Духе: «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет» (Ин. 16, 14). Но нужно помнить правило, когда читаем Писание: то, что говорится об Отце, должно разуметь и о Сыне, даже если добавлено исключающее выражение, если только Отец и Сын не различаются согласно противоположным отношениям. Так, когда Господь говорит: «Никто не знает Сына, кроме Отца» (Мф. 11, 17), то не исключается, что Сын может знать Себя. Таким образом, в случае, если сказано, что Дух Святой исходит от Отца, и даже если добавлено, что от одного лишь Отца, то в таком случае Сын не исключается, поскольку Отец и Сын противопоставляются не в отношении начала Святого Духа, но лишь в том, что этот – Отец, а тот – Сын.
2. Относительно второго следует сказать, что на каждом из соборов некий Символ утверждался из-за некоторого заблуждения, которое осуждалось на этом соборе. Согласно этому, каждый собор не составлял Символа, отличного от изначального, но, ради противодействия возникшей ереси, более подробно истолковывал то, что содержалось в букве изначального Символа, что-либо к нему прибавляя. Поэтому в определении Халкидонского собора сказано, что собиравшиеся на Константинопольском соборе утвердили учение о Святом Духе не для того, чтобы внести упущенное предшественниками, собиравшимися в Никее, но проясняя его понимание против еретиков. Таким образом, поскольку во времена древних соборов заблуждение тех, кто говорит, что Святой Дух не исходит от Сына, еще не возникло, то не было необходимости утверждать такое прояснение. Но впоследствии, когда появилось такое заблуждение, на одном из соборов, созванном в западных областях, было утверждено положение, подтвержденное властью Римского епископа, властью которого собирались и древние соборы и получали силу их решения. Тем не менее это положение неявно содержалось в том, что говорилось об исхождении Святого Духа от Отца.
3. Относительно третьего следует сказать: то, что Святой Дух не исходит от Сына, впервые было сказано несторианами, как видно из осуждения одного из несторианских символов на Эфесском соборе. Этому заблуждению также следовал несторианин Феодорит и многие после него, среди которых был и Дамаскин. Потому в этом вопросе не следует придерживаться его мнения. Хотя некоторые говорят, что Дамаскин не исповедует бытия Святого Духа от Сына, но и не отрицает, судя по его словам.
4. Относительно четвертого следует сказать: то, что Святой Дух называется покоящимся или пребывающим на Сыне, не исключает исхождения от Него, поскольку и Сын называется пребывающим в Отце, но при этом и исходящим от Отца. Также Святой Дух называется покоящимся на Сыне, как любовь любящего покоится на возлюбленном; или, что касается человеческого естества Христа, согласно словам Писания: «На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» (Ин. 1, 33).
5. Относительно пятого следует сказать, что слово божественной сфере понимается не по подобию со словом, произносимым голосом, от которого не исходит дух (сказанное так можно понимать лишь метафорически), но – согласно подобию слову в уме, от которого исходит любовь.
6. Относительно шестого следует сказать: из-за того, что Святой Дух исходит от Отца совершенным образом, не только не излишне говорить, что Святой Дух исходит от Сына, но совершенно необходимо. Ведь одна сила у Отца и Сына, и все, что от Отца, необходимо есть и от Сына, если это не противоречит свойству сыновства (Сын – не от Себя Самого, хотя от Отца).
7. Относительно седьмого следует сказать: Святой Дух различается с Сыном как Лица тем, что происходжение одного отличается от происхождения другого. Но само различие в происхождении существует вследствие того, что Сын есть только от Отца, Дух же Святой – от Отца и от Сына. Иначе бы происхождения не различались, как показано выше.
