И вот когда человек1 напрягает все силы своей Б-жественной души и так усиленно борется с животной [душой], что изгоняет и искореняет в ней зло из левой полости [сердца], как написано: «И ты удалишь зло из себя»2, но совершенного превращения зла [в добро] не происходит3, он называется несовершенным праведником, «праведником, которому плохо». Это значит, что есть в нем еще немного зла в левой полости [сердца], но оно подчинено добру и лишено силы оттого, что его так мало, и поэтому человеку кажется, что он изгнал из себя все зло, что его уже нет совсем, но если бы в действительности все зло в нем совершенно минуло и исчезло, оно на деле превратилось бы в добро. Объяснение таково: праведник совершенен, когда зло в нем обращено в добро, и поэтому он называется «праведник, которому хорошо» только после того, как полностью снимает с себя нечистые одежды, то есть начинает питать отвращение к наслаждениям этого мира, так, как люди наслаждаются ими, лишь ради телесного удовольствия, а не ради служения Б-гу, ибо они черпают жизнь и влияние со стороны «клипа» и «ситра ахра», а совершенный праведник ненавидит «ситра ах-ра», ибо велика его любовь к Б-гу и святости Его, — это «великая любовь», «полная наслаждения» и величайшая привязанность [сердца], как уже говорилось4. Ибо они противоположны друг другу, как написано: «Всей душой я их ненавижу, они стали мне врагами. Испытай меня, [Б-же,] и узнай мое сердце и т. д.»5. Ибо чем сильнее любовь к Б-гу, тем сильнее ненависть к «ситра ахра» и отвращение ко злу6, а отвращение, так же как и ненависть, — противоположность любви. А несовершенный праведник тот, в ком нет настоящей ненависти к «ситра ахра», а потому он не питает ко злу подлинного отвращения. И пока ненависть и отвращение недостаточно сильны — это означает, что в нем сохранилась какая-то доля любви и удовольствия в той стороне и нечистые одежды полностью не сняты. Поэтому зло в нем не превратилось полностью в добро — оно все еще коренится в нечистых одеждах, но своим малым количеством оно сводится на нет и не имеет значения, и потому он называется праведником, и зло подчинено ему и не имеет в нем значения. Но любовь его к Б-гу поэтому также несовершенна, и он называется несовершенным праведником.
Эта ступень подразделяется на множество градаций в зависимости от степени зла, которое сохранилось от одного из четырех дурных элементов, а также в зависимости от «количественного поглощения» его добром, превосходящим зло, к примеру в шестьдесят, тысячу, десять тысяч раз и т. д. К этой ступени принадлежат великие множества праведников, которые есть в любом поколении, как сказано в Гмаре: «Восемнадцать тысяч праведников стоят перед Святым, благословенно Его имя»7. Но [если говорить] о достоинстве ступени совершенного праведника, Рашби о ней сказал: «Я видел «сынов восхождения», но их было мало и т. д.»8. Поэтому они называются «сыны восхождения» — они обращают зло [в добро] и возносят его к святости, как написано в предисловии к книге «Зогар»9: «Когда раби Хия хотел подняться к [небесному] чертогу Рашби, он слышал голос, который вышел и сказал: «Кто из вас обратил тьму в свет и горечь в сладость [прежде, чем] прийти сюда и т. д.»».
Они названы «сыны восхождения» также и потому, что их служение [Б-гу] в его позитивной части — в тво-рении добра путем исполнения Торы и заповедей — имеет цель неизмеримо более высокую, превосходящую все и любые ступени, включая самые высокие, а не только желание быть приверженным Ему, благословен Он, и тем удовлетворить жажду души, стремящейся к Б-гу, как написано: «О все жаждущие, придите к водам»10, как это объясняется в другом месте. Но [их служение] подобно тому, как в книге «Тикуней Зог ар» объясняется выражение «Кто благочестив?» — «Тот, кто творит благо своему Творцу», то есть [творит благо] в гнезде Его11, способствуя единению Святого, благословен Он, и Его Шхины с живущими внизу12. И как написано в «Раая мегеймана», глава «Тецэ»: «Как сын, который старается для отца и матери, которых он любит более себя и более всей своей души и т. д., и готов отдать за них жизнь и т. д.»13, и как об этом говорится в другом месте.
(Оба эти объяснения говорят о том же, ибо выделяя добро из «клипат нога», [человек тем самым] возносит кверху женские воды14, что' создает наверху «единения», в результате которых вниз опускаются «мужские воды», и это — воды милосердия, содержащиеся в каждой из 248 позитивных заповедей, относящихся к категории милосердия и «мужских вод». И таким образом это — привлечение сверху вниз святости Его, благословенного Б-жества, чтобы облечь Его в живущих внизу, как это объясняется в другом месте.)
