Но основа познания не есть только знание, чтобы знали о величии Всевышнего от учителей и из книг, — основа в том, чтобы углубиться знанием в величие Всевышнего и укоренить мысль свою во Всевышнем всей крепостью и силой сердца и мозга так, чтобы мысль человека была связана со Всевышним крепкой и сильной связью, так же, как она связана с чем-либо материальным, что он видит телесными глазами и углубляется в это мыслью. Известно, что
Есть души чистые по природе своей, в которых сразу, как только они начинают размышлять о величии Всевышнего, появляется страх и трепет пред Ним, как сказано в книге «Шулхан арух», раздел «Орах хаим», 1: «Когда человек вдумается в то, что великий Царь, Царь царей, Всевышний, слава Которого наполняет всю землю, стоит над ним и видит его деяния, в нем тут же проснется страх и т. д.». И есть души низкие по своей природе и по происхождению своему из источника своего, от нижних ступеней сфирот мира Асия, [такие души] лишь с трудом и через [большое] упорство могут мыслью своей найти Б-жественное, а особенно если эта душа загрязнена грехами молодости, ибо грехи отделяют и т. д. (как сказано в книге «Сефер хаси-дим», 35). И все же если [человек, обладающий такой душой], трудом и упорством, прилагая много умственного усилия, с большим упорством и углубленностью мысли будет стараться вдумываться в величие Всевышнего в течение продолжительного времени, в нем, наверное, появится по крайней мере нижний страх, о котором уже говорилось. И как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Трудился и нашел — верь»10. Написано также: «Если как серебра ты этого будешь добиваться и как сокровища искать, ты уразумеешь страх Всевышнего»11. То есть так же, как человек разыскивает сокровище и драгоценности, скрытые в толще земли, роет землю с великим усилием, так нужно с великим усилием копать, чтобы открыть сокровище страха пред Небесами, скрытое и утаенное в разумении сердца каждого еврея, а это — категория и ступень, которая выше времени, это скрытый естественный страх, как о том уже говорилось. И только для того, чтобы привести его к действию, связанному со страхом греха, [то есть] избегать зла действием, речью и мыслью, нужно его выявить из скрытого состояния в разумении сердца, которое выше времени, и довести его до состояния действительной мысли в мозгу, — углубляться мыслью о нем в течение определенного времени на самом деле, пока действие мысли не перейдет из потенциального состояния в активное на самом деле, а именно — избегать зла и творить добро мыслью; речью и действием [под влиянием мысли] о Всевышнем, Который наблюдает, и зрит, и слушает, и внемлет, и понимает каждый его поступок, и испытывает почки и сердце его, и как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Прими во внимание три вещи… глаз видящий и ухо слышащее и т. д.»12. И хотя нет у Него телесного образа, однако все Ему раскрыто и известно гораздо и бесконечно более, чем, например, зрению глаза и слуху уха. Он — как, например, человек, знающий и чувствующий в самом себе все, что делается и происходит в каждой из 248 частей его тела, как то холод или тепло, и даже тепло в ногтях ног, его, например, при ожоге огнем, а также суть и сущность их и все, что в них происходит, он знает и чувствует мозгом своим.
И подобно этому знанию, если обратиться к сравнению, Всевышний знает все происходящее во всех творениях, верхних и нижних, ибо все они от Него, благословенного, получают влияние, как сказано: «Ибо все от Тебя»13, и как сказано об этом: «И ни одно творение от Тебя не скрыто»14, и как пишет Рамбам (и мудрецы Кабалы согласились с ним, как пишет раби Моше Кордоверо в книге «Пардес»), что как бы знанием Себя Самого Он знает все творения, существующие в силу Его истинного существования, и т. д.