Что же происходит, когда человек, не отрекаясь от своей нищеты, но и не убегая в лицемерие, осмеливается остаться перед Богом таким, каков он есть? Когда он не оправдывается, но и не отчаивается? Тогда рождается новое состояние, которое святые отцы называли целомудрием ума, смиренным мужеством, рассуждением. Григорий Нисский писал о “движении образа к подобию”: душа перестает просто прятаться за личиной или впадать в уныние от своей правды, но начинает смиренно и трезво признавать: “Да, я таков. Но Христос принимает меня и в этом, и ведет дальше”. Это качественно новая духовная ступень. Здесь уже нет мучительного страха быть разоблаченным и нет невыносимости своей правды. Здесь – мужественное упование, кроткое согласие оставить себя в руках Божиих.
Это явление третьего состояния всегда есть дар Святого Духа. Сам человек не может его произвести. Оно рождается там, где человеческая честность и Божья благодать встречаются в терпении и молитве.
В чем истина? “Во мне есть лицемерие. Я боюсь своей правды. Но я не хочу жить в раздвоенности. Я хочу быть живым”. В этой фразе – уже начало преображения. Ведь Господь не исцеляет маски, Он касается сердца. Там, где человек отваживается назвать свою рану, начинается работа благодати.
Когда приступаешь к покаянию без обвинений и без самооправданий с одним только “Зачем я надеваю эту маску? Что я прячу от людей, от Бога, от самого себя? Почему правда кажется мне опасной?” Это уже начало исцеления. Не осуждай себя, но вглядись. Потому что маска - не враг, а симптом. Через нее Господь открывает, где ты раним, где не доверяешь, где еще боишься быть настоящим. Вопрос не в том, чтобы перестать бояться. А в том, чтобы научиться не прятаться от страха.
Терпение – редкий дар на духовном пути. Святой Исаак Сирин говорит: “Долготерпение рождает рассуждение”. Это значит – не спешить избавиться от боли, не глушить ее деятельностью или молитвенным бормотанием, а перенести ее перед Богом. Терпеть не ради страдания, а ради прояснения. Напряжение между тем, кем я должен быть, и тем, кто я есть, – мука. Но если от нее не убегать, она становится родильной.
Когда боль обнажена и понесена, приходит молитва. Но не та, что из страха, а та, что из доверия. “Господи, Ты знаешь мое сердце. Я не знаю, как быть, но я отдаю Тебе эту борьбу. Очисти меня. Научи меня стоять в правде Твоей”. Молитва – это не просьба изменить ситуацию, а готовность открыться Богу посреди нее. Открыть как рану, как зеркало, как путь ко спасению.
Бог приходит как тихий ветер пророку Илье, как ясность, как осознание: “Мне больше не нужно притворяться. Я могу быть”. Это рождение нового. И ты чувствуешь: прежняя маска уже не держит, а правда уже не пугает.
Это и есть результат. Путь смиренного согласия быть с Богом в своем несовершенстве. Ведь Бог творит не по схеме, а из живого. Принятие третьего – это шаг веры: быть собой перед Христом, зная, что Он не отступит.
Святые отцы учили: “Кто любит маски – учись исповедовать немощи. Кто боится правды – учись стоять в ней с молитвой”. В этом рождении нового “я” нет насилия – есть тихое согласие: “Да будет воля Твоя и в моей тени, и в моем свете”. И только так – через страх, боль, терпение, молитву и слушание – приходит настоящее примирение. Не компромисс, а встреча. Где Бог не устраняет разрыва, а наполняет его Собой. И тогда в самом сердце конфликта рождается покой, который уже не от этого мира.
Духовная суть этого состояния – преображенная любовь и смирение. Это уже не страх быть разоблаченным и не рабство своей испорченности, а кроткая уверенность, что “Господь видит все и все равно любит”. Тишина сердца, отсутствие необходимости защищать свой имидж, свобода, зрелая вера, милость к себе и к другим, прозрачность воли Богу – таково состояние обновленного сердца. Тогда человек начинает видеть и в ближних их страх, и их лицемерие не с осуждением, а с состраданием. Это новое состояние может стать стилем жизни. Чем больше человек доверяет Богу свою обнаженность, тем чище становится его сердце. Но и здесь есть опасности: гордость (“я теперь вижу свою правду лучше других”), остановка (“я уже достиг”), духовная прелесть.
Путь в преображении бесконечен: снова и снова соединять свою волю с волей Божией, позволять Ему преображать свои внутренние противоположности в гармонию. Так образ постепенно становится подобием. Так дилемма между лицемерием и невыносимостью своей истины, в которой страсти и порочные искажения образа Божия становятся особенно заметны, оказывается не тупиком, а вратами. Через терпеливое признание, рассуждение, молитву и действие благодати рождается это новое состояние: зрелая, тихая свобода в Боге. Эта свобода и есть новая жизнь, где нет нужды лгать и нет страха быть узнанным, потому что душа укрыта во Христе, Который знает ее до конца и все же любит бесконечно.
ЛИЧНАЯ СВОБОДА (s+) ЕДИНСТВО В БРАКЕ