“[Они, набожные] (1) терпеливы [в достижении поставленных перед собою целей; в умении сдерживать отрицательные эмоции и не поддаваться настроению; в стойкости, соблюдая свои обязательства и сторонясь явного греха], (2) правдивы, (3) постоянны в благом и праведном, (4) щедры и (5) просят у Всевышнего прощения ранним утром (с появлением зари) [то есть активную жизнедеятельность они начинают уже ранним утром, моля Господа миров о благословении в делах и о прощении грехов и проступков]”.
“[Люди] вы никогда не сможете достичь праведности (благочестия, набожности), пока не начнете расходовать из того, что любите [причем не только начнете, но и будете постоянны в этом]. И что бы вы ни расходовали [любимое вами или нежеланное; полезное и нужное или уже никчемное, даже то, что крайне мало и незаметно], воистину, Господь об этом Сведущ [знает всю глубину и широту вашего поступка]”.
Что человек любит? Хорошее отношение к себе, уважение, достаток, красоту, помощь в трудную минуту?.. Пока мы не научимся безвозмездно передавать другим важное для нас, желанное, а не то, что нам приелось и стало бесполезным (в первую очередь здесь подразумеваются материальные ценности{130}), мы не сможем обрести такое состояние души, обладая которым люди легко по милости Всевышнего становятся счастливыми и в мирском, и в вечном. Если ты готов отдать всё, даже собственное сердце вырвав из груди, чтобы возжечь маяк во мраке жизненного пути других, помни: “
“И ищите убежище в Божественном [живительном] потоке [веры, Ислама, Корана, религиозности и благочестия, во всем том, что связывает вас с Богом] все вместе [делайте это сообща] и не разъединяйтесь. [Не бегите от суеты жизни, а умейте привносить Божественные заповеди в саму жизнь.] Вспомните о том благе, что было даровано вам: были вы врагами (разобщены), Он же сделал вас близкими, сердечными друзьями, братьями [по вере]. Вы были на краю пропасти (должны были стать обитателями Ада), Он же спас вас от этого. Таким образом Аллах (Бог, Господь) раскрывает для вас знамения [незаметную или малоприметную суть вещей и преобразований, подводит ближе к осознанию и восприятию], возможно, вы будете следовать верному пути. [Так следуйте же ему!]”.
Творец призывает нас к единению посредством веры и Священного Писания. Мы же, как часто бывает по глупости человеческой, посредством Корана и нашей убежденности разъединяем ряды верующих, противопоставляем себя другим, говоря: “С нами Бог (с нами Аллах), а вы — заблудшие”. И ладно если бы только разъединяли и спорили, некоторые порой оскорбляют, а еще хуже — убивают друг друга. В контексте приведенного аята важно отметить, что в различных областях науки, в том числе и в богословии, могут быть различия в толкованиях или практических применениях, и это не ошибка, в этом нет греха. Шариат, к примеру, — очень гибкий и гармоничный свод правил и положений на основе Корана и Сунны, но осознание этого напрямую зависит от образованности (богословской, в первую очередь), эрудированности и широты мышления. “Деревянная” голова не только свод правил, но и весь мир воспринимает “деревянным”, темень интеллекта способствует восприятию обстоятельств именно в тусклых тонах, узость сознания (туннельное мышление) затрудняет и тормозит развитие индивидуума, а порой и общества в целом. Любое научное направление имеет свое развитие и сохраняет актуальность, только если есть возможность сопоставить разные точки зрения. Разногласия могут быть, но они должны иметь обоснование. Допускаются они в рамках мусульманской этики, уходящей своими корнями в смыслы Писания и пророческого наследия, когда люди с противоположными воззрениями не устраивают ораторские ристалища, не унижают и не оскорбляют друг друга, а находятся в поиске истинного и более рационального, через аргументацию оппонента открывая для себя доселе неизвестное, большее и прося в этом помощи у Всевышнего.
Неправильный подход в решении проблем или спорных вопросов обычно разъединяет и ставит людей по разные стороны баррикад, при этом каждый считает, что прав только он. Это недопустимо и противоречит Божьему повелению. Пусть даже люди не соглашаются друг с другом, но ведь они могут продолжать созидательный путь, двигаясь параллельно, не мешая друг другу, не претендуя на обладание Истиной, а лишь стремясь к ней. Нет смысла останавливаться в потоке столь быстро уходящего времени и “биться лбами” до потери сознания. К враждебному и силовому решению проблемы может призывать лишь ненасытное эго, облачающееся в доспехи “смелости и мужества, религиозности и благородства”. Примеров тому в истории достаточно.
