В этой книге речь идет о чистой преданности. Тема основная – чистое бхакти. Представление о чистом бхакти принес Господь Чайтанья. Мы считаемся все Его последователями, находимся в линии Его настроения. Есть разные пути, существуют разные традиции, разные настроении познания Бога. Есть путь постижения через аскезу. То есть многие люди убеждены, что не совершая аскез, нельзя понять душу или представление о Боге получить. Есть люди, которые утверждают, что нельзя получить понимание Бога без напряженных умственных усилий, гьяны, глубоких философских размышлений. И также есть мнение, что необходима медитация, что без медитации очень трудно постичь духовные предметы.
Его Милость Чайтанья Чандра Чаран Прабху
Лесной фестиваль – Пушкино
Семинар «Ты можешь проповедовать»
Лекция 1 – 31.07.2010
Часть 1
«Чистая преданность»
Харе Кришна! Это еще не начало фестиваля, открытие будет позже, сегодня мы просто встретились перед началом, чтобы послушать лекцию, послушать тему. Я кое-что прочту из новой книги Шиварамы Махараджа «Шуддха бхакти чинтамани».
Итак, в этой книге речь идет о чистой преданности. Тема основная – чистое бхакти. Представление о чистом бхакти принес Господь Чайтанья. Мы считаемся все Его последователями, находимся в линии Его настроения. Есть разные пути, существуют разные традиции, разные настроении познания Бога. Есть путь постижения через аскезу. То есть многие люди убеждены, что не совершая аскез, нельзя понять душу или представление о Боге получить. Есть люди, которые утверждают, что нельзя получить понимание Бога без напряженных умственных усилий, гьяны, глубоких философских размышлений. И также есть мнение, что необходима медитация, что без медитации очень трудно постичь духовные предметы.
Всё это правда. Необходима тапасья, аскеза. Этот пример дал Господь Брахма в начале творения. Он при помощи аскезы обрел связь с Богом, то есть совершил йогу при помощи тапы, аскезы. И есть также философский путь познания, как четверо Кумаров, они шли этим путем, они всю свою жизнь оставались брахмачариями для этой цели. У них не было иной цели кроме познания Брахмана. Поэтому они отказались от развития материального, которое связано с фазами развития тела.
На каждом этапе тела потребуется какая-то деятельность, понимание, развитие. Но если не развивается тело, не будут развиваться и материальные интересы. Они навечно остались пятилетними брахмачариями. Так они остановили материальный прогресс в принципе, чтобы ум сосредоточить на Абсолютной Истине. Это гьяна. Это очень великие примеры - Господь Брахма, творец Вселенной, четверо Кумаров, которые являются непосредственно детьми Брахмы. Эти методы были даны в начале творения.
Есть также путь медитации. Йоги практикуют этот путь медитации, и Кришна об этом пути Сам говорит в Бхагавад-Гите, какие сложные требования. И таким образом, духовная практика всегда понималась как нечто очень сложное, чрезвычайно трудное, сверхестественное. Нечеловеческие усилия нужно совершить, то есть это не дано обычному человеку. Это подтверждается в Писаниях, обычный человек не сможет практиковать такие методы. Это исключения.
И Кришна говорит об этом в Бхагавад-Гите, что из многих-многих тысяч обычных людей один человек заинтересуется вопросом «что такое совершенство», начнет просто думать об этом. Но из достигших совершенства, из многих-многих тысяч может быть один поймет Бога, отношения с Богом. Бог находиться за пределами всяческих представлений и собственных усилий. Более того, говорится, что собственными усилиями Бога познать невозможно. Недостаточно собственных усилий. Нельзя Его подчинить какими-то человеческими усилиями, практиками или методами.
Только один метод познания Бога существует – это побудить Его, просто побудить Его по беспричинной милости раскрыть Себя. Это единственный путь познания. То есть пока Бог себя Сам не раскроет, никто и никогда не сможет понять, что такое или кто такой Бог. И в этом смысле живое существо имеет роль побуждающую, просящую. Именно просящий побуждает к действию. Но это также означает, что нужно иметь какие-то близкие отношения, чтобы просить. То есть мы обычно не можем просить просто какого-то человека. Он может выполнить через процесс каких-то наших усилий, может заплатить нам деньги, если мы будем работать на него, то есть просьба здесь не очень уместна. Обычно просьба относится к очень близким отношениям.
Прабхупада объясняет, когда человек может обратиться с просьбой к Господу. Вы должны очень смиренно и терпеливо воспевать Святое Имя. Терпение должно быть как у дерева, а смирение – как у соломы, валяющейся на дороге. Вы не должны ничего ждать из этой жизни, но ко всем выражать почтение и уважение. В этом настроении, когда вы воспеваете Харе Кришна, можете ощутить, что Кришна проявляет Себя. И вот тогда в этом смиренном состоянии в присутствии Господа вы можете обратиться с просьбой к Нему. Это единственный способ.
