9. Подобно тому, как огонь, проникающий в древесину, перенимает[129] её признаки, такие как разрушение и возникновение, мимолётность, громадность и разнообразие, так и Атман воспринимается как обладающий признаками и качествами тела.
10. Это тело, которое создано свойством Господа, известным как майя, является самой причиной перевоплощения человека. И познание высшего “Я” (Атмана) служит его уничтожению.
11. Следовательно, посредством различения и проницательности необходимо объединить душу (дживу) с Абсолютной Сущностью (Брахманом), пребывающей[130] в теле (как Атман), и устранить представление о реальности тел, одного за другим[131].
12. Учитель сродни первому или нижнему куску дерева в процессе добывания огня трением[132], ученик подобен верхнему куску дерева; предписания – тот кусок дерева, что соединяет их; а знание – союз, способствующий обретению блаженства.
13. Эта высоко очищенная мудрость, исходящая от компетентной личности, удаляет заблуждение, которое является порождением гун, и, полностью сжигая гуны, из которых состоит эта вселенная, затем угасает[133] и сама, подобно огню, оставшемуся без топлива.
14-15. Если вы предполагаете[134], что деятели, наслаждающиеся и страдающие – многочисленны, или что небесные сферы, время, священные писания и души являются вечными, или что существование всех вещей является вечным – в виде последовательного превращения – и реальным, и что такое знание возникает и что оно разнообразно в соответствии с формой познаваемых вещей –
16. То даже тогда, мой друг, все воплощённые существа многократно[135] проходят через такие состояния, как рождение и т.п., вследствие их связи с телом и вследствие разделённости времени.
17. Даже в этом случае человек замечает стремление к свободе у деятелей, наслаждающихся и страдающих; и какие достижения, какое наслаждение может когда-либо быть у того, кто не обрёл независимости?
18. Иногда даже у мудрых людей нет счастья даже в малейшей степени, а иногда даже у невежественных людей нет даже малейших страданий. И поэтому хвастовство[136] и бахвальство просто бесполезны.
19. Если они вообще знают, как достичь счастья и прекратить страдания, то они уж точно не знают, как можно лишить смерть её силы[137].
20. Когда смерть находится рядом, то какие владения и какие наслаждения могут радовать человека? Они не в состоянии радовать его, так же как ничто не может радовать животное, которое волочат на бойню.
21. Счастье (на небесах, или в раю), о котором мы знаем из священных писаний, также подпорчено[138], подобно тому, которое мы испытываем здесь, будучи поражённым соперничеством, ревностью, разрушением и потерями. И поскольку стремление обрести такое счастье наталкивается на многочисленные препятствия, то иногда оно оказывается напрасным[139], подобно земледелию.
22. Если обязанности исполняются должным образом и не сдерживаются препятствиями, то благодаря этому достигаются небесные сферы. Послушай о том, как это происходит.
23[140]. Человек жертвенности направляется на небеса, поклоняясь богам с помощью жертвенности на земле. Подобно богам, он наслаждается там небесными удовольствиями, которые он обрёл самостоятельно.
24. В бесплотном теле-колеснице, обретённом ним благодаря его собственным благим действиям, он наслаждается, будучи одетым в красивое одеяние, в компании нимф, и восхваляется гандхарвами.
25. Развлекаясь с женщинами в колеснице, украшенной маленькими колокольчиками и движущейся в любое желаемое место, он счастлив в садах богов и не задумывается о своём падении[141].
26. Он наслаждается на небесах до тех пор, пока не исчерпаются заслуги его хороших дел. И после исчерпанию своих заслуг он падает, против его воли, толкаемый временем.
27-28[142]. Или же если он, вследствие принадлежности к компании порочных людей, склонен грешить; или если его чувства не обузданы, если он похотлив, раболепен, алчен, находится под влиянием женщин и причиняет вред другим; если он убивает животных вопреки предписаниям священных писаний и поклоняется призракам и демонам, тогда он беспомощно следует в различные адские планы, и воплощается в ужасных тамасичных телах.
29. Совершая в этих телах действия, которые приводят только к горю, такие существа снова получают новые тела. Разве может быть какое-то счастье[143] у смертных в этом процессе?
30. Небесные планы и их владыки, живущие вплоть до конца цикла творения, опасаются Меня[144]. Даже Брахма, чья жизнь длится две парардхи[145], вынужден бояться Меня[146].
31. Органы порождают действия, а гуны направляют органы. И эта джива испытывает плоды действий, будучи смешанной[147] с органами и т.д.
32. Воспринимаемая душой множественность[148] длится до тех пор, пока нарушено равновесие гун[149]. И пока существует такая множественность, душа воистину находится во власти других.
