33. И пока душа не обрела независимость, она опасается Господа. А те, кто придерживаются этой доктрины наслаждения [благодаря действиям], охвачены огорчениями[150] и одурманены.
34. Когда равновесие гун нарушено, то это Меня[151] мудрецы называют по-разному, используя такие определения, как время, душа, священное писание, небесные сферы, характер и добродетель[152].
Уддхава сказал:
35. О Господь, пока джива смешана с признаками[153], свойственными телу и порождаемыми им, как Атман может помочь, будучи связанным теми же признаками? И если он не окутан ими, то как тогда он становится связанным?
36. Как свободные и связанные души живут и наслаждаются? С помощью каких признаков их можно отличить друг от друга? Что или как они едят, и как проявляют внимание к другим телесным функциям? Как они лежат, или сидят, или ходят?[154]
37. О Ты, лучший из знающих ответы на вопросы, ответь мне на них. Моё сомнение заключается в следующем: является ли одна и та же душа извечно связанной и извечно свободной?
Благословенный Господь сказал:
1. Душа описывается как связанная или свободная с точки зрения Моих гун, но на самом деле это не так. И поскольку гуны – порождение майи, то, по моему мнению, не существует ни неволи, ни освобождения.
2. Печаль и безрассудство, счастье и страдание, а равно и воплощение в теле – всё это обусловлено майей. Подобно тому, как сон – это вымысел ума[155], так и перевоплощения не являются реальностью[156].
3. Знай, что знание и невежество – Мои Силы, о Уддхава, которые являются соответственно причиной освобождения и неволи существ; они исконны[157] и порождены Моей майей.
4. О одарённый, для одной и той же дживы, являющейся Моей частью[158], существует неволя вследствие невежества, не имеющая начала, и освобождение посредством знания.
5. Теперь я расскажу тебе о различиях между связанной душой и свободной, наделённых противоположными качествами и живущих в одной и той же обители – теле.[159]
6[160]. Две птицы, похожие одна на другую[161] и являющиеся друзьями[162], явились случайно[163] и построили своё гнездо на дереве[164]. Одна из них[165] вкушает плоды[166] этого дерева, в то время как другая[167] не питается никакими плодами, но при этом всё же могущественнее[168] первой.
7. Та птица[169], что не вкушает плодов, – мудрая, и она знает как себя, так и другую птицу; но не так обстоит дело с той, что вкушает плоды. Она, спутанная невежеством, всегда связана, в то время как та, что всеведуща, вечно свободна.
8. Мудрая птица, хотя и пребывает в теле[170], всё же выше него[171], подобно человеку, пробудившемуся ото сна. Глупая же, хотя, фактически, и не в теле, всё же заключена в нём[172], подобно тому, кто видит сны.
9. Когда органы чувств воспринимают объекты, или, другими словами, гуны[173] действуют в гунах, то мудрый не отождествляет себя с такими явлениями, будучи незатронутым ими.
10. Живя в теле, которое находится под властью плодов прошлых действий, глупый человек становится связанным из-за отождествления себя с его органами, взаимодействующими с объектами[174].
11-12. Мудрый, будучи таким образом свободным от привязанности в таких действиях, как лежание, сидение, ходьба, омовение, лицезрение, касание, восприятие запахов, потребление пищи, слушание и т.д., не связан этими действиями, в отличие от другого человека, потому что в таких случаях он просто наблюдает[175] за органами, воспринимающими объекты. Даже живя посреди пракрити, он непривязан, будучи подобным небу, солнцу и ветру.
13. Его сомнения рассеяны ясным видением, обострённым непривязанностью, и поэтому для него не существует множественности[176], подобно пробуждённому человеку, осознающему нереальность своего сна.
14. Тот, чьё действие пран, органов, ума и духовного разума свободно от планов, тот воистину свободен от качеств тела, даже несмотря на то, что он может пребывать в нём.
15. Тот, кто остаётся не затронутым, когда его тело без какой-либо очевидной причины истерзано жестокими или когда в другое время оно становится объектом поклонения со стороны кого бы то ни было, тот – мудрый человек.
16. Святой, равно и беспристрастно смотрящий на всех, и свободный от достоинств или недостатков, не должен восхвалять или обвинять никого, кто может совершать или говорить что-то хорошее или плохое.
17. Святой не должен делать, или говорить, или думать о чём-либо хорошем или плохом; находя наслаждение в своём высшем “Я” – Атмане, он должен странствовать подобным образом[177], будучи похожим на слабоумного.
18. Если сведущий в Ведах не сведущ[178] также и в Брахмане, то его труды[179] – единственный результат его стараний, как в случае того, кто содержит корову, которая больше не способна рожать телят.
