18. Как огонь существует в древесине в виде скрытого жара[210], который посредством энергичного трения и благодаря ветру проявляет себя в древесине поначалу как искра, затем как заметный огонь и, в конечном счёте, вспыхивает благодаря подливаемому гхи (маслу), так и речь – Моё проявление.
19. Подобно этому происходит произношение[211], действие (жесты рук), движение (относящееся к ногам) и выделение; восприятие запахов, восприятие вкусовых ощущений, видение, касание и слушание; размышление, осознание, отождествление и сутра[212], а также видоизменения[213] саттвы, раджаса и тамаса[214].
20[215]. Этот Ишвара[216], единый и неразграниченный (поначалу), обладает силами, проявляющимися с ходом времени, и принимает разнообразные формы, подобно семенам, упавшим в землю; ибо Он – Изначальный, Первооснова майи – основа трёх гун, причина и основание космического лотоса[217].
21. На Котором, как на своей основе, покоится вся эта вселенная, как ткань, видимая благодаря переплетению составляющих её нитей. И это дерево самсары[218] – древнее[219], деятельность[220] – его природа, и оно порождает цветы и плоды[221].
22. У этого дерева двое семян, сотня корней, три ствола, пять главных ветвей и одиннадцать меньших; оно источает пять соков; две птицы свили на нём свои гнёзда, у него три слоя коры и два плода[222], и оно достигает солнца[223].
23. Стервятники[224], часто встречающиеся в деревнях[225], едят один из плодов[226], в то время как лебеди[227], живущие в лесу, вкушают другой. Тот, кто с помощью своих гуру знает Единого Бога – чьим качеством является майя, принимающая разнообразную форму – тот понимает Веды.
24. Таким образом, будучи непоколебимым и внимательным (сознательным), с топором знания, заострённым служением гуру с однонаправленной преданностью, сруби это дерево самсары, укоренившееся в душе[228], и затем, отождествившись с твоим высшим “Я” (Атманом), оставь своё оружие[229].
Благословенный Господь сказал:
1. Гуны саттвы, раджаса и тамаса принадлежат разуму, а не высшему “Я”. Посредством саттвы необходимо подчинить две другие, и затем подчинить также и саттву посредством самой саттвы[230].
2. Посредством развитой саттвы человек достигает той формы духовности, которая состоит в преданности Мне. Саттва развивается с помощью использования саттвических вещей[231]; это ведёт к духовности.
3. Та высшая форма духовности – обретаемая увеличением саттвы – уничтожает раджас и тамас. И когда они обе разрушены, то грех и неправедность, порождаемые этими гунами, также быстро разрушаются.
4. Священное писание, вода, люди, место, время, деятельность, рождение[232], медитация, мантра и очищение[233] – таковы те десять причин, которые развивают гуны.
5. Из них трёх мудрецы восхваляют только саттву; тамас они осуждают; в то время как к раджасу они безразличны.
6. Для увеличения саттвы человек должен придерживаться только всего саттвического[234]. Благодаря этому приходит духовность, которая порождает знание, а оно, в свою очередь, неминуемо[235] ведёт к освобождению и устранению ложного отождествления своего “Я” с тонкими и грубыми телами.
7. Огонь, возникающий от трения бамбука в лесу, сжигает своим пламенем весь лес и затем гаснет сам. Подобным образом[236] тело, порождённое сочетанием гун, разрушается аналогично этому огню.
Уддхава сказал:
8. О Кришна, смертные, как правило, знают о том, что объекты чувственных ощущений – это источники опасности. Так почему же они бегают за ними, подобно собаке, ослу или козлу?
Благословенный Господь сказал:
9. В сердце неразличающего человека естественным образом возникает ошибочное представление “я” (и “моё”)[237]; и тогда ужасный раджас (страсть) настигает ум, который (изначально) саттвичен.
10. В уме под влиянием раджаса появляются желания, и он начинает строить самые различные планы. Затем, под влиянием привлекательных аспектов желанных вещей у глупого человека развивается неуёмная жажда к их обретению[238].
11. Под влиянием этой жажды человек, лишённый самообладания, преднамеренно совершает действия, чреватые будущими страданиями, лишаясь рассудка из-за страстного раджаса.
12. Даже будучи захваченным и отвлечённым раджасом и тамасом, человек различения[239], осознающий их порочность, снова сосредоточивает свой ум, не позволяя развиться этой ошибке, вызванной невнимательностью, и продолжает оставаться незатронутым раджасом и тамасом.
13. Будучи внимательным и усердным, он должен в надлежащее время[240] управлять положением своего тела и дыханием, и подчинять Мне свой ум постепенной практикой сосредоточения.
14. Чтобы ум, отвлекаемый всем, действительно мог быть поглощён во Мне, вышеупомянутый процесс йоги преподавался Моими учениками – Санакой и остальными.
Уддхава сказал:
