Гьяна-йога – это поиск Абсолютной Истины с помощью размышлений о природе вещей. Этот путь обычно выбирают философы и мыслители, которые разочаровались в попытках найти счастье в материальном мире. Их квалификация – разочарованность. Их способ – сознательное ограничение, отрешенность, терпение, размышление над словами священных писаний. Их цель – избавление от страданий.
Во всех традициях есть люди, которые удаляются от мира, разочаровавшись в материальном счастье. Схимники, отшельники, затворники. Обычно они живут в уединении, в очень аскетичных условиях, храня целомудрие и удовлетворяя только самые насущные телесные потребности. Они учатся контролировать свой ум и сосредоточивать его на объекте познания – душе.
Не думаю, что кто-то из читателей уже настолько устал от этого мира, что готов уйти в гималайские пещеры или северные монастыри, но кое-что полезное мы сможем найти и в этом пути. Давайте вспомним, что в «Йога-сутрах» называется причинами страданий:
«Пятью видами страданий, нарушающих равновесие сознания, являются: невежество и отсутствие мудрости; ложное отождествление и гордыня; привязанность к удовольствию; избегание боли; страх смерти».
Гьяна-йоги, изучая писания и оттачивая разум, учатся проникать сознанием в эти причины и постепенно избавляться от них.
Мы уже говорили о том, что невежеством в «Йога-сутрах» названо непонимание своей духовной природы, неспособность отличить вечное от временного. Имея очень сильный разум, гьяни словно скальпелем рассекают материю, выворачивают ее наизнанку. Они ищут вечную душу, исследуя и отделяя материю – «не то, не то».
«Каждая обусловленная душа получает материальные тела двух видов: грубое тело, состоящее из пяти грубых элементов, и тонкое, состоящее из трех тонких элементов5. Душа находится внутри этих тел. Чтобы обнаружить душу, нужно исследовать все, что ее окружает, говоря: «Это не душа, это не душа». Так человеку надлежит учиться различать материю и дух».
Про «ложное эго» мы тоже уже немного говорили. «Йога-сутры» определяет его как «отождествление созерцателя со способностью видеть, которая является лишь средством». Исследуя механизмы своего ума, йоги учатся видеть во всем взаимодействие гун и перестают считать себя действующими.
«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы».
Потакая своим прихотям, мы пробуждаем желания и начинаем тяготеть ко все большим и большим удовольствиям, а в результате становимся пленниками своих желаний. Чтобы избежать этого, гьянайоги живут в очень аскетичных условиях и, стремясь избавиться от материальных желаний, размышляют об их последствиях, задавая себе вопросы: «Чем ты хочешь наслаждаться? Что это даст? Сколько продлится? Какова цена? Что будет потом?» Таким образом они постепенно становятся безразличными к любым радостям этого мира.
Рага и двеша – привязанность и неприязнь – всегда идут рука об руку. Человек становится пленником своих желаний, и точно так же он может стать пленником ненависти или безразличия. Страх перед болезнями, банкротством, утратой красоты – все это источники страданий.
Знаменитый учитель йоги Б.К.С. Айенгар в своем комментарии на эту сутру пишет: «Если человек постоянно вспоминает прошлые радости, которые, накладываясь на ощущения от неисполненных желаний, еще больше терзают его, он не испытывает ничего, кроме печали и сожаления. Доходя до крайней степени страдания, он начинает ненавидеть себя, свою семью, близких, все свое окружение – и ощущает себя полностью бесполезным. Человек, обладающий способностью различать, стремится обрести знание, которое помогло бы ему найти золотую середину между счастьем и страданием и жить свободно как от наслаждения, так и от боли».
