Недоумение о хуле на Духа разрешается так: когда Господь творил разнообразные исцеления, иудеи приписывали действия Духа князю бесовскому (Мф. 9, 34; 12, 24; Ин. 3, 8). Те же слова, что хулящим Духа не будет прощения ни здесь, ни в веке грядущем, следует рассматривать так. Некоторые из тех, которые духом восприняли об этом точное знание, [854] говорят следующее: существуют четыре способа, посредством которых происходит прощение грехов — два способа здесь и два в веке грядущем. Поскольку памяти не хватит, чтобы человек помнил прегрешения за время всей [жизни] и мог бы в них покаяться здесь, то Владыка естества, будучи человеколюбивым, устроил способы покаяния, даже если мы не каемся. В веке грядущем, как было сказано, их два: если кто-либо в этой жизни безотчетно грешил и столь же безотчетно делал добро, побужденный либо к жалости или состраданию к ближнему, либо к чему-то иному, сопряженному с человеколюбием, — тогда в веке грядущем эти его дела взвешиваются в момент Суда, что и принимается в расчет, [855] и даруется прощение. Вот первый способ, а второй таков: если кто-то погряз во грехах, но, слыша слова Господа Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1) страшится и никого не осуждает, то в час испытания его дел он — как блюститель заповеди — осуждаться не будет, ибо Правдивейший о Своей заповеди не забывает. Два других способа приносят прощение здесь. Если кому-либо, живущему во грехах, Промысел устраивает несчастья, тяготы или болезни — он не ведает, какими путями Бог очищает его — тогда, если он, [претерпевая] искушения, благодарит [Господа], то получает награду за благодарность, а если не благодарит, то очищается от тех грехов, за которые был наказан, но несет кару за неблагодарность.
Так вот, если кто-либо грешит по отношению к людям, то, как показало Слово, у него много оснований, чтобы быть прощенным, ибо если он по отношению к одному человеку грешит, а другому делает добро, то [это значит, что] он оправдался перед тем же естеством, по отношению к которому согрешил. А хула на Духа — а это неверие, основанием для прощения которого не может быть ничто, кроме как стать верующим, — разумеется, не простится человеку, свершившему жизнь в неверии, ни здесь, ни в грядущей [жизни], ибо это грех неверия и безбожия. [856]
190. Из Евангелия: Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1). Так говорит Марк, а Матфей [иначе]: как уже увидят Сына Человеческого, грядущего во славе Своей (Мф. 16, 28). [857] [858]
Поскольку Слово Божие не ограничивает Себя тем, что происходит в историческом смысле, но, будучи всегда деятельным, излучает Свой свет подобно солнцу — потому Господь и сказал есть некоторые из стоящих здесь не только в историческом смысле, обращаясь к ученикам, но говорил обо всех, подобно им, просиявших в добродетели, как если бы сказал: из тех, чье место рядом со Мною на основании добродетелей. Слова же не вкусят смерти сказаны, во-первых, об апостолах, ибо они не вкусят физической смерти, пока, чрез Преображение, не увидят образ [859] того сияния, которое уготовано святым. Однако разуму ведомы разные виды смерти — ведь и умерщвление страстей также именуется смертью; но и [ведущий] деятельную [жизнь], когда завершает борьбу со страстями и переходит к естественному созерцанию, то в прежнем состоянии умирает, ибо, упразднившись от напряженной деятельной битвы со страстями, предается созерцанию сущего; но и тот, кто превзошел естественное созерцание, [860] оставил все имеющее причину и посредством богословского отрицания [861] пришел к Причине — и он умирает в [отношении] прежнего состояния, ибо он более не движется среди сотворенных вещей, а переносит все движение к Творцу всего. Так вот, о смерти, означающей отвлечение [862] от всего, Господь и говорит: не вкусят смерти, то есть равные апостолам по добродетели не испытают ее, пока Господь, преобразившись, не явит им Себя, уже не утверждающим Себя [катафатически,] исходя из положения о существующих вещах, и посредством апофатического богословия не укажет на непостижимость тайны [863] Божества.
