Частым повторением этого упражнения настолько идентифицируешь себя с этой идеей, что больше не нуждаешься в представлении определенной части или области тела. После этого можно четыре основных свойства соединить в одну общую идею, которая позволяет наше понятие Бога внутренне воспринимать в самой высшей форме, которая только имеется. Путем многократного повторения такая манифестация Бога также настолько углубляется, что начинаешь воспринимать себя Богом. Связанность с Богом должна быть настолько глубокой, что во время медитации не должно быть Бога вовне и вне меня, а субъект и объект должны слиться воедино настолько сильно, что нет ничего, кроме: «Я Бог», или, как говорит индиец в своих ведах: «Тат твам ази» — «Это ты!»
Дойдя до этого момента, маг завершил свое магическое развитие в астральной форме, а с помощью дальнейших упражнений ему нужно только углублять свои медитации и усиливать свою Божественность.
Контакт с Божествами
Если маг настолько продвинулся в осуществлении связи с Богом, что может установить связь с любым Божеством, любым Высшим Божественным существом, то в этом случае он в состоянии действовать в желаемой сфере не как маг, а как Бог.
На этом заканчивается для мага обучение магии души последней ступени. В этом смысле мне нечего больше сообщить ему, потому что он стал единым с Господом и все, что он скажет или прикажет в своем единении с Богом, будет то же, как если бы сам Бог выказал это, и маг овладеет всеми основными свойствами своего Божества, с которым он связан.
Знаток других систем Посвящения найдет известную параллель с моей системой, так как все пути к истине должны быть одинаковы.
В качестве примера я упомяну индийскую систему йоги, касающуюся силы змеи, которая совпадает с системами, переданными мной через египетские мистерии. В Кундалини-йоге гуру приучает ученика к тому, чтобы медитировать через центр, который находится в копчике, а также выполнять упражнения по пранайаме. Если мы ближе рассмотрим символику центра муладхары, то мы придем к тому, что этот центр имеет форму четырехугольника на желтом фоне, в котором находится красный треугольник, центр которого занимает фаллос — мужской половой член, три с половиной раза обвитый змеей. Муладхара-центр — это первый, самый примитивный и грубо материальный центр, символом которого является помещенный в углу изображения слон с соответствующей богиней.
Этот символический способ выражения, названный в Индии Лайяйога, передан совершенно однозначно и обозначает ключ посвящения для первой степени йоги. Этот знак трактуется по-разному, но самое верное объяснение то, что четырехугольник представляет землю, треугольник с тремя вершинами — грубо материальный, астральный и ментальный миры, фаллос — силу зачатия, воображение, а змея изображает путь и знание. То, что принцип земли состоит из четырех элементов, ученику уже известно и не требует никаких дальнейших комментариев. Последователь йоги должен прежде всего знать и владеть тремя мирами — грубо материальным, астрально-душевным и ментально-духовным.
Муладхара-чакра, исходя из этого, есть нечто иное, как диаграмма Посвящения, соответствующая первой карте таро. В Индии никогда не указывают прямо на такое четкое определение, ученику самому предоставляется прийти к этому, если он владеет муладхарацентром, то есть если он достиг на своем духовном пути развития соответствующего диаграмме муладхара. Муладхара-центр не напрасно называют брахма-центром, так как на этой стадии развития последователь йоги познает брахму, то есть Божество, в своем самом стабильном проявлении. Брахма — это вечное, неисследуемое, универсальное, неопределяемое, постоянное и спокойное, то есть положительная часть. Брахма не создает себя самого из себя, а все созданное осуществляется посредством шакти, женского принципа.
Итак, шакти представляет в муладхаре-центре змею, обвивающую фаллос, она использует созидательную силу олицетворенного фаллоса, то есть воображения.
Можно было бы и еще рассказать об этом центре, но развитому магу довольно будет и этих пояснений, чтобы признать, что существует общая параллель между религиозными системами и системами посвящения. Тем самым воображение — это сила шакти или кундалини, которые маг должен систематически развивать. Оглянувшись назад, на всю нашу десятиступенчатую систему развития, маг приходит к тому, что как раз эта созидательная сила, эта сила фаллоса, то есть воображение и его выражение, играют самую большую роль в развитии.
Обучение магии тела завершилось еще на девятой ступени, так что в этой главе я немного поговорю об образовании некоторых оккультных сил; маг, хотя и не должен овладеть всеми ими, но в его развитии ничто не может вызывать у него удивления, и он должен знать правильное объяснение каждому феномену оккультных сил.