С феноменологической точки зрения нам доступны два уровня рефлексии: объектом первого являются продукты сознания (мысли, воспоминания, эмоциональный опыт) и когнитивные процессы, которыми они порождаются (вспоминать, анализировать, решать и т. д.); объектом второго – сам акт рефлексии, нацеленный на понимание качества рефлексивных актов, того, каким образом с их помощью осознается ментальная жизнь. Продукты рефлексии, в свою очередь, тоже являются опытом и как таковые могут становиться объектом «рефлексии высшего уровня» (ibid., р. 187)[51]. В обоих случаях объект исследования имеет ту же природу, что и сам акт исследования, поскольку мышление мыслит мыслимое, однако во втором случае рефлексия становится «знанием самой себя» (Stein, 2001, р. 151). Можно сказать, что с помощью первого уровня рефлексии реализуется познание онтологического качества, в то время как с помощью второго – познание эпистемологического тождества.

С того момента как в феноменологии рефлексия считается фундаментальным эпистемологическим актом (Husserl, 2002, р. 184)[52] и была подробно концептуализирована ею (феноменологией) во всех своих проявлениях, феноменологический метод принимается за основную точку отсчета для описания способов самоанализа. Хотя данный метод был разработан для целей научного анализа сознательной жизни ради получения точного знания и порой представляется чересчур сложным, все же в своих основных аспектах он может легко применяться любым человеком, стремящимся достичь относительно полного и точного знания себя, и выступает как практика саморазвития, поскольку позволяет выработать нужное расположение сознания[53].

<p>Рефлексивная автоэтнография</p>

Ментальная жизнь представляет собой непрерывный поток фрагментов опыта. Тот факт, что мы живем событиями ментального опыта, не означает, что мы их видим: можно вообще не осознавать, что они есть. Но каждый бессознательный опыт может стать объектом внимания, если направить на него рефлексивный акт. Каждый раз, когда сознание решает остановиться и задуматься, внутренняя жизнь, обычно протекающая вне взгляда субъекта, становится объектом обращенного на нее рефлексивного акта, и тогда ее можно познать и понять. По сравнению с размытостью, в которой субъект пребывает при естественном отношении к внутренней жизни, рефлексивный акт подталкивает к сознательному взгляду и дает возможность для самопросветления, которое характеризует становление «пробужденного» субъекта.

Последовательность когнитивных актов, структурирующих феноменологический метод самоанализа, отмечает путь к познанию себя: держать перед мысленным взором фрагменты собственного опыта, анализировать их таким образом, чтобы прояснить их сущностное качество, фиксировать это качество в лингвистических выражениях, соответствующих сущности того, что было схвачено рефлексивным актом, следуя ключевому эвристическому принципу – чтобы рефлексивный акт направляло только то, что обнаруживается с очевидностью (ibid., р. 160)[54].

Практиковать рефлексию непросто, потому что для этого нужно остановиться, нарушить обычный способ бытия в мире, когда субъект задерживает взгляд на окружающих предметах, и сосредоточить внимание на нематериальном объекте, выстроенном собственной мыслью; рефлексия действительно берет начало с изменения собственной позиции по отношению к миру. Однако именно это осознанное решение – решение трудное, поскольку кажется, что оно идет в противоположном направлении свободного потока бытия – дает субъекту осознанный взгляд, которым можно воспринять собственное состояние.

Трудно не только решиться приступить к рефлексии, остановиться и задуматься, но непросто и удержаться в этом решении – по причине последствий, которые оно за собой влечет, поскольку рефлексия всегда вызывает изменение состояния сознания (mente; ivi, р. 188)[55], при котором «страдает свобода когнитивного процесса», поскольку мы чувствуем себя связанными требованиями рефлексивного акта (ibid., р. 186)[56]. Действительно, под рефлексивным взглядом качество фрагментов сознательного опыта меняется; когда, например, радость становится объектом внутреннего взгляда, собственное качество этой положительной эмоции меняется, в том смысле, что опыт «затухает под взглядом рефлексии» (ibid.)[57]. В некоторых случаях эта модификация качества опыта может быть воспринята как проблематичная, поскольку, так же как в случае в радостью, положительная эмоция теряет свою остроту; в других случаях аналитический взгляд, делая опыт объектом рефлексивного акта, устанавливает определенную дистанцию между собой и собственным чувством, что приводит к расслаблению ткани сознания. В любом случае, когда углубляешься в рефлексивную практику, не давая себе задержаться на первых впечатлениях, замечаешь преимущества той ясности, которую производит рефлексия.

Перейти на страницу:

Похожие книги