(2) Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине, и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением.
(3) Он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть.
(4) Он достигает без труда или проблем четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни.
(5) За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
Обладая этими пятью качествами, старший монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и ценится ими».
«Хорошо, хорошо, Упавана! Обладая этими пятью качествами, старший монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и ценится ими. Но если эти пять качеств отсутствуют в старшем монахе, то с чего бы его товарищам-монахам чтить, уважать, ценить, и почитать его? Из-за поломанных зубов, седых волос, и морщинистой кожи? Именно потому, что в старшем монахе есть эти пять качеств, его товарищи-монахи чтят, уважают, ценят, и почитают его».
редакция перевода: 12.06.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 780"
Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья, монах, который желает упрекнуть другого, должен вначале утвердить в себе пять вещей. Какие пять? (1) [Он должен настроиться]: «Я буду говорить в подходящее время, а не в неподходящее. (2) Я буду говорить то, что является правдой, а не ложью. (3) Я буду говорить мягко, а не грубо. (4) Я буду говорить так, чтобы это приносило пользу, а не вред. (5) Я буду говорить с доброжелательным умом, а не когда питаю злобу». Монах, который желает упрекнуть другого, должен вначале утвердить в себе эти пять вещей.
Правильное порицание
Друзья, бывает так, что я вижу, как некоего человека упрекают в неподходящее время и не беспокоят в подходящее время. Его упрекают ошибочно и не беспокоят за действительное. Его упрекают грубыми словами и не беспокоят мягкими. Его упрекают так, что это приносит вред, и не беспокоят так, что это приносит пользу. Его упрекают те, кто питают злобу, и не беспокоят те, у кого доброжелательный ум.
Друзья, когда монаха упрекают путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление пятью способами: «Друг, тебя упрекнули в неподходящее время, а не в подходящее. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнули ошибочно, а не за действительное. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнули грубыми словами, а не мягкими. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнули так, что это приносит вред, а не пользу. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнул тот, кто питает злобу, а не тот, у кого доброжелательный ум. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления». Когда монаха упрекают путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление этими пятью способами.
Друзья, когда монах упрекает путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить сожаление пятью способами: «Друг, ты упрекал его в неподходящее время, а не в подходящее. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его ошибочно, а не за действительное. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его грубыми словами, а не мягкими. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его так, что это приносит вред, а не пользу. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его, питая злобу, а не с доброжелательным умом. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление». Когда монах упрекает путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить сожаление этими пятью способами. И почему? Чтобы [какой-нибудь] другой монах не вздумал упрекать [кого-либо] по ошибке.
Неправильное порицание
Друзья, бывает так, что я вижу, как некоего человека упрекают в подходящее время и не беспокоят в неподходящее время. Его упрекают за действительное и не беспокоят по ошибке. Его упрекают мягкими словами и не беспокоят грубыми. Его упрекают так, что это приносит пользу, и не беспокоят так, что это приносит вред. Его упрекают те, у кого доброжелательный ум, а не те, кто питают злобу.