(5) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».

(6) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».

(7) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».

(8) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».

Ради прямого знания жажды следует развивать эти восемь вещей».

<p>АН 8.120</p><p>Татия сутта: Третья</p>

редакция перевода: 26.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1238"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать восемь вещей. Какие восемь?

(1) Вот [практикующий], обладая формой, видит формы.

(2) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне.

(3) Вот [практикующий] настроен только на «красивое».

(4) С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного пространства.

(5) С полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного сознания.

(6) С полным преодолением сферы безграничного сознания, воспринимая: «здесь ничего нет», [практикующий] входит и пребывает в сфере отсутствия всего.

(7) С полным преодолением сферы отсутствия всего, [практикующий] входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия.

(8) С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, [практикующий] входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования.

Ради прямого знания жажды следует развивать эти восемь вещей».

<p>АН 8.121-147</p><p>Сутты</p>

редакция перевода: 26.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1239"

(сутты идентичны АН 8.118–120, но вместо "ради прямого знания жажды" здесь идут другие фразы: "ради полного понимания жажды… ради полного уничтожения жажды… ради оставления жажды… ради уничтожения жажды… ради преодоления жажды… ради угасания жажды… ради прекращения жажды… ради отказа от жажды… ради покидания жажды…")

<p>АН 8.148-627</p><p>Сутты</p>

редакция перевода: 01.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1239"

(сутты идентичны АН 8.118–147, но вместо "жажды" идут иные значения):

— злобы

— заблуждения

— злости

— враждебности

— клеветы

— презрения

— зависти

— скупости

— неискренности — лукавства

— упрямства

— горячности

— самомнения

— надменности

— опьянения

— беспечности

<p>АН 9: Навака Нипата — Книга Девяти</p><p>Первые пятьдесят</p><p>I. Просветление</p><p>АН 9.1</p><p>Самбодхи сутта: Просветление</p>

редакция перевода: 10.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1245"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, странники-приверженцы иных учений могут спросить вас: «В чём, друзья, заключается непосредственная причина для развития средств к просветлению?» Будучи спрошенными так, как бы вы им ответили?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, если странники-приверженцы иных учений спросят вас: «В чём, друзья, заключается непосредственная причина для развития средств к просветлению?» — то вот как вам следует ответить:

(1) «Вот, друзья, у монаха хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи. Такова первая непосредственная причина для развития средств к просветлению.

(2) Далее, друзья, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Такова вторая непосредственная причина для развития средств к просветлению.

Перейти на страницу:
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже