(5) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».
(6) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».
(7) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».
(8) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».
Ради прямого знания жажды следует развивать эти восемь вещей».
редакция перевода: 26.01.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1238"
[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать восемь вещей. Какие восемь?
(1) Вот [практикующий], обладая формой, видит формы.
(2) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне.
(3) Вот [практикующий] настроен только на «красивое».
(4) С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного пространства.
(5) С полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного сознания.
(6) С полным преодолением сферы безграничного сознания, воспринимая: «здесь ничего нет», [практикующий] входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
(7) С полным преодолением сферы отсутствия всего, [практикующий] входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия.
(8) С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, [практикующий] входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования.
Ради прямого знания жажды следует развивать эти восемь вещей».
редакция перевода: 26.01.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1239"
(сутты идентичны АН 8.118–120, но вместо "ради прямого знания жажды" здесь идут другие фразы: "ради полного понимания жажды… ради полного уничтожения жажды… ради оставления жажды… ради уничтожения жажды… ради преодоления жажды… ради угасания жажды… ради прекращения жажды… ради отказа от жажды… ради покидания жажды…")
редакция перевода: 01.09.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1239"
(сутты идентичны АН 8.118–147, но вместо "жажды" идут иные значения):
— злобы
— заблуждения
— злости
— враждебности
— клеветы
— презрения
— зависти
— скупости
— неискренности — лукавства
— упрямства
— горячности
— самомнения
— надменности
— опьянения
— беспечности
редакция перевода: 10.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1245"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, странники-приверженцы иных учений могут спросить вас: «В чём, друзья, заключается непосредственная причина для развития средств к просветлению?» Будучи спрошенными так, как бы вы им ответили?»
«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».
«Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, если странники-приверженцы иных учений спросят вас: «В чём, друзья, заключается непосредственная причина для развития средств к просветлению?» — то вот как вам следует ответить:
(1) «Вот, друзья, у монаха хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи. Такова первая непосредственная причина для развития средств к просветлению.
(2) Далее, друзья, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Такова вторая непосредственная причина для развития средств к просветлению.