Ангуттара Никая полностью

Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина достигли бы полного разрастания. Точно также, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления… …имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения».

(сутта идентична АН 10.3, но здесь Достопочтенный Сарипутта обращается к монахам)

(сутта идентична АН 10.3, но здесь Достопочтенный Ананда обращается к монахам)

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:

* (1) землю в отношении земли;

* (2) воду в отношении воды;

* (3) огонь в отношении огня;

* (4) воздух в отношении воздуха;

* (5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;

* (6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;

* (7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;

* (8) сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия;

* (9) этот мир в отношении этого мира;

* (10) иной мир в отношении иного мира;

— но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»

«Может, Ананда».

«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Вот, Ананда, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

«Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:

* (1) землю в отношении земли;

* (2) воду в отношении воды;

* (3) огонь в отношении огня;

* (4) воздух в отношении воздуха;

* (5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;

* (6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;

* (7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;

* (8) сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия;

* (9) этот мир в отношении этого мира;

* (10) иной мир в отношении иного мира;

— но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»

«Может, друг Ананда».

«Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Однажды, друг Ананда, я пребывал прямо здесь, в Саваттхи, в роще Слепых. И тогда я достиг такого состояния сосредоточения, что я не воспринимал землю в отношении земли… …иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] воспринимал».

«Но что воспринимал Достопочтенный Сарипутта в том случае?»

«Одно восприятие возникло, а другое восприятие прекратилось во мне: «Прекращение существования — ниббана; прекращение существования — ниббана»^{838}. Подобно тому, как когда горит хворост, одно пламя возникает, а другое пламя прекращается, то точно также одно восприятие возникло, а другое прекратилось во мне: «Прекращение существования — ниббана; прекращение существования — ниббана». В том случае, друг, я воспринимал: «Прекращение существования — ниббана».