(6–9) Вот монах пребывает в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти видов подневольности ума».
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1330"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять регрессов в тренировке. Какие пять?
* (1) уничтожение жизни,
* (2) взятие того, что не было дано,
* (3) неблагое сексуальное поведение,
* (4) ложь,
* (5) [потакание] спиртным напиткам, вину и одурманивающим [веществам], [что создают] основу для беспечности.
Таковы пять регрессов в тренировке. Четыре правильных усилия следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке. Какие четыре?
(6) Вот, монахи, монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
(7) Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
(8) Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
(9) Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
Эти четыре правильных усилия следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке».
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1330"
(сутты аналогичны суттам АН 9.64–72, но вместо четырёх основ осознанности в них перечисляются четыре правильных усилия, как в предыдущей сутте)
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1330"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять регрессов в тренировке. Какие пять?
* (1) уничтожение жизни,
* (2) взятие того, что не было дано,
* (3) неблагое сексуальное поведение,
* (4) ложь,
* (5) [потакание] спиртным напиткам, вину и одурманивающим [веществам], [что создают] основу для беспечности.
Таковы пять регрессов в тренировке. Четыре основы сверхъестественных сил следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке. Какие четыре?
(6) Вот монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания{837}.
(7) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания.
(8) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания.
(9) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания.
Эти четыре основы сверхъестественных сил следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке».
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1331"
(сутты аналогичны суттам АН 9.64–72, но вместо четырёх основ осознанности в них перечисляются четыре основы сверхъестественных сил, как в предыдущей сутте)
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1331"
[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать девять вещей. Какие девять?
* (1) восприятие непривлекательности,
* (2) восприятие смерти,
* (3) восприятие отвратительности еды,
* (4) восприятие не-восхищения целым миром,
* (5) восприятие непостоянства,
* (6) восприятие страдательности в непостоянном,
* (7) восприятие безличностности в страдательном,
* (8) восприятие оставления,
* (9) восприятие бесстрастия.
Ради прямого знания жажды следует развивать эти девять вещей».
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1331"
[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать девять вещей. Какие девять?
* (1) первую джхану,