'...Счастье - это здоровье, и для меня религиозность в своей основе гедонистична. Гедонизм является самой основой религии. Быть счастливым - это все. Поэтому помни: если все правильно, и ты движешься в правильном направлении, каждое мгновение будет приносить больше радости - словно ты приближаешься к прекрасному саду '. Если бы религия не была гедонистична, говорили бы тогда адепты о её правилах как о лучших для человеческой жизни? В этом свете все 'безумные' ритуалы необходимы для отложенного или нынешнего гедонистического эффекта. Мыслители прошлого дошли до понимания потребности, эгоизма как источника страданий. Буддисты, уменьшали и \ или стирали ветвь тела, а значит и эгоизм, а главное потребности как его следствие тем самым переставая страдать. Христиане смогли накормить эгоизм, ветвь тела райскими обещаниями. Насытившись, внутренний 'зверь', который стремится максимально защитить 'Я есть', перестал грызть себя и мир, вернувшись в лоно, найдя себе нишу и смысл существования, удовлетворив свои потребности. 'Зверь', эгоизм внутри человека, теряет клыки, зубы, агрессивность, то есть необходимые фенотипические качества, для завоевания блага в условиях не самодостаточности и дефицита ресурсов. 'Внутренний зверь', эгоизм или не самодостаточность, как его причина, так и работает - она способствует формированию собственного блага, а значит выживанию, за счёт окружающего мира и\или других живых существ, так как не может произвести удовлетворение потребности из себя. Рубка деревьев, охота, и.т.д. Само действие по поиску благо во вне выявляет не только путь, на котором можно не добраться до желаемого блага, но и постоянную борьбу - человека с человеком и человека с природой. Борьба неизбежно порождает потери и страдание. Главное с чем борются многие метафизические системы такие как, к примеру, буддизм - это уменьшение уровня твоих потребностей, а значит и эгоизма, что даёт тебе безопасность от постоянного нахождения 'в пути' и борьбы за блага, устраняя страдание, не удовлетворение. Выше говорилось о том, что человеческий разум способен смоделировать более эффективную систему мира, но не способного к этой системе приди. Желаемое, но не возможное. Сосуд потребностей, который невозможно наполнить. Если нет способов к его наполнению с помощью собственных сил или врождённых адаптивных систем, то можно пойти другим путём - уменьшить размер сосуда. Чем меньше сосуд, тем легче его наполнить необходимым для человека ресурсом - удовлетворением, счастьем. Главная задача таких практик стирать\уменьшать сосуд для того, чтобы снести любую земную потребность, тем самым удалить саму возможность страдания - желания чего либо, а значит и явного не восполнения. Любая связь с мирскими проявлениями, такими как пристрастия, семья или деятельность может, и обернётся страданием, вызываемым желанием защитить, преумножить и очевидной потерей вследствие непостоянности всего. Таким образом, аскетизмом, как убиением ветви тела, то есть уменьшением сосуда потребностей достигается справедливость, как акт не отнятия чего либо во вне и не способности отнять, что либо у человека, на фоне полного сосуда потребностей, принося человеку желанное счастье, гедонию. Так же как существует две ветви потребностей, так и существует свой сосуд для каждой из них. Но как я покажу ниже, сосуд ветви сердца наполняется сам собой если наполнить или 'уничтожить', что есть одно и то же, сосуд потребности тела, основной, то есть нижестоящий сосуд. Так, что говоря о сосуде потребностей выше и далее, я буду иметь в виду ветвь тела. Зачастую механизмом манипуляцией с наполнением сосуда потребностей является не только отречение от потребностей ветви тела, но и действие, меняющее человеческое отношение к миру. 'Призму', через которую возможно пропустить человеческое восприятие и увидеть мир в иных красках, с той стороны, с которой возможна более эффективная, приносящая большее благо жизнедеятельность. Так что, говоря о метафизике необходимо понимать, что в это понятие входит действие по уменьшению размера сосуда потребностей через аскетизм или его наполнение через мировоззрение, философию, веру, где последние три термина являются неотличимыми от стремлений в физики.
