Индивидуальное сознание человека стало специфическим предметом исследований в философии Древней Греции. Еще при постановке проблемы бытия Парменид по существу задумывался о возможностях сознания человека, когда утверждал, что бытие – это то, что можно мыслить. Демокрит толковал природу сознания материалистически в своем учении об атомарном строении мира. Необходимо подчеркнуть, что философия античности подняла уровень познания на высочайший уровень путем развития возможностей абстрактного мышления. Пусть в их концепциях есть еще отголоски древних мифов, но введение таких серьезных абстракций как апейрон, атом, идея, сущность, постановка проблемы бытия мира и сознания – все демонстрирует небывалый прорыв в философском познании мира и человека. Тогда в процессе наблюдения за природой и обществом мыслителями была замечена особая область бытия, имеющая специфические закономерности – разум человека. Поэтому и картина мира складывалась как продукт рационально мыслящего самосознания субъекта, как функция самому себе подотчетного разума. По мере роста своего самосознания, интеллектуализации человек стал и Универсум наделять рациональными характеристиками. Осознание собственного мышления как особой ценности привело к заключению, что все сущее наделено мышлением. Вселенная потому и познается человеком, что она есть логос, закон, разум. Особенно ярко прозвучало это убеждение в платоновской «Апологии Сократа». Сократ (469–399 до н. э.) утверждал, что человек должен познать самого себя и только тогда ему откроется мир, тайна бытия. Он говорил, что, так как человек наделен разумом, поэтому только разум может быть мерой всего человеческого. Он считал, что главными добродетелями являются знание и познание, так как они совершенствуют душу. Кроме того, Бог в представлениях Сократа – это Логос, Разум. Человеку не доступно абсолютное знание о мире, в силу этого он не может стать Богом, но может и должен стремиться приблизиться к нему. Другими словами, человек должен стремиться познавать логос мира, но постичь его абсолютно он не сможет. Поэтому сократовское «знаю, что ничего не знаю» надо отнести в сравнение с божественным знанием, а не со знанием человека, которое ничтожно и хрупко.
Философы античности поняли, что сознание есть всеобщая связь человека с миром и выразили эту связь в метафоре «воск – печать», сравнив сознание с процессом отпечатывания на воске букв и слов. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность внимания человека на внешний мир. Другая особенность сознания – умение человека сосредоточиваться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир – не была проработана. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике мировоззрения античного грека, которого интересовал больше окружающий мир. Не случайно картина мира античности называется природо-центристской или космоцентристской. В ней Космос очеловечен, а человек растворен в природе, как мыслящая его часть. Несмотря на то, что философы рассуждали о душе и разуме (Платон, Аристотель), они часто отождествляли их.
