В прошлом были миллионы Брахм, Шив, Индр и Нараян, и тем не менее, даже создания этих богов являются фокусами Майи. Эти миры создавались иногда из Брахмы, другие приписываются Шиве или Нараяне или мудрецам. Иногда Брахма рождался из лотоса, иногда поднимался из глубинных вод, или вылуплялся из яйца, или прилетал из космоса. В некоторых Вселенных Брахма является высшим божеством, в других он -- солнце, Индра, Нараяна или Шива. В некоторых Вселенных земля наполнена деревьями, в других -- людьми или горами. Где-то земля - подобна грязи или глине, где-то -- каменистая, золотая или медная. Можно посчитать лучи солнца, но невозможно сосчитать число Вселенных. Это создание не имеет начала. В этом "городе Брахмы" (бесконечное Сознание, или Сознание в пространстве собственного сердца) Вселенные возникают и пропадают снова и снова. Но они не отличаются от единого бесконечного Сознания.
Эти создания, плотные или тонкие, существующие или распадающиеся, -- гирлянды тонких элементов, которые возникли из бесконечного пространства Сознания. Иногда первыми появляются небеса, и Создатель считается рождённым в пространстве, в другие времена, сначала появляется воздух, а в другие времена, он появляется из огня, воды или земли, и Создатель получает соответствующее название. Из тела этого Создателя возникают слова, и слова становятся "живыми существами" с соответствующими названиями и обозначениями.
Конечно, всё это - нереально, как мир, видимый во сне. Поэтому вопрос о том "как это всё возникло в едином бесконечном Сознании?" -- незрелый и детский. Создание кажется существующим из-за намерения в уме. Несомненно, это - загадочно и мистично.
Я описал тебе всё это только как иллюстрацию Истины. Однако в этом создании нет такого порядка. Это создание -- создание ума, вот это - истина, а всё остальное -- красивое описание. Из-за следующих друг за другом созданий и разрушений этой Вселенной вознамеривается временная шкала, от момента до тысячелетий. Но эта Вселенная вечно присутствует в Сознании, как искры всегда присутствуют в раскалённом железе. В видении просветлённого, однако, всё это - только Брахман, а не кажущийся мир. Повторение созданий и разрушений бесконечного числа Вселенных с бесконечным числом созданий в них является только восприятием глупца и обманувшегося.
Те, кто занят делами мира, в погоне за удовольствиями или властью не хотят знать Истины и, конечно, Её не видят. Тот, у кого есть немного ума, но кто не может до конца контролировать тенденции своих чувств, ищущих удовольствий, видит и правду, и иллюзию. Кто осознал сущность мира и индивидуального сознания, и кто отказался от поверхностного мира как от ненастоящего, свободен и не будет рождён снова. Глупцы желают всего хорошего своему телу, а не своей Сущности, не будь же глупцом, а будь умным.
Для иллюстрации я расскажу легенду. В стране Магадхе, где много садов, жил мудрец по имени Дашура. Он делал дыхательные практики, и был аскетом, не заинтересованном в мирских удовольствиях, и к тому же учёным.
Он был сыном мудреца, Шараломы, но потерял своих родителей, когда был ещё маленьким. Лесные эфемерные существа-полубоги пожалели сироту, плачущего по своей потере, и сказали ему:
Мальчик! Ты -- сын мудреца, почему же плачешь, как глупец? Разве ты не знаешь природы этого мира? У этого мира сущность такая -- существа рождаются, живут некоторое время, а потом разрушаются. Чем бы ни казался какой-либо объект или существо с относительной точки зрения, даже если это существо - Создатель Брахма, всему придёт конец. Поэтому не печалься о смерти своих родителей.
Горе мальчика уменьшилось. Он встал и исполнил похоронные ритуалы для родителей. Потом он стал жить строгой религиозной жизнью, со всех сторон окружённый заповеданными в Писаниях "это можно" и "а это нельзя". Т. к. он ещё не познал Истины, он был погружён в исполнение ритуалов. Всё это способствовало созданию у него мнения, что мир - полон грязи и нечистот. Он начал искать место, где бы не было грязи. На верхушке дерева! -- решил он. Желая жить на вершине дерева, он устроил церемонию, во время которой надо было принести в жертву огню немного собственной плоти. Скоро огненное божество появилось перед ним и объявило, что "ты несомненно достигнешь исполнения своего сердечного желания".
Приняв жертвоприношение аскета, огненное божество пропало.
Потом мудрец увидел перед собой огромное сказочного вида дерево Кадамба. Своей листвой оно вытирало слёзы-дождевые капли с неба. Оно заполнило пространство между небесами и землёй тысячью своих рук-ветвей и стояло как космическая форма высшего Бога, с солнцем и месяцем вместо глаз. Покрытое цветами, оно осыпало ими святых и божественных мудрых, летающих в небесах. И пчёлы, живущие на нём, жужжали для них приветственные гимны.
Дашура поднялся по дереву, стоящему наподобие колонны между небесами и землёй. Он уселся на самую высокую ветку, и посмотрел вокруг. На мгновение ему показалось, что он узрел бога.
