История религий полностью

И на этом пути суфии всегда оставались в рамках ислама, а их духовный настрой не зависел от мазхаба или теологической школы. Юридические или богословские различия были вовсе не существенны для них и не мешали достижению главной цели.

Свою духовную родословную суфии ведут от самого пророка ислама. Как известно, Мухаммад был человеком неграмотным. Суфии усматривают в этом особый замысел Всевышнего, Который пожелал открыться людям через простеца, чей ум не замутнен знаниями других писаний. Главное знание, наука из наук для суфия — это познание Бога. Первым звеном в этой духовной цепочке суфизма стал Мухаммад, подражать которому призван каждый правоверный мусульманин.

Особое место в богословии суфизма занимает история с перенесением Мухаммада в Иерусалим и его последующим восхождением на небо. Для исламских мистиков данный эпизод служит некой матрицей мистического опыта мусульманина, прототипом личного духовно-нравственного восхождения человека к совершенству и обретения им личной близости с Аллахом.

Средством же достижения этих целей является стяжание искренней и бескорыстной любви. Тема любви вообще является центральной в суфизме, ведь только обретя в сердце истинную любовь, человек становится способным на совершенный таухид. Неслучайно в трудах суфиев и в суфийской мистической поэзии Аллах нередко именуется «Любящим» и «Возлюбленным», что характеризует главную составляющую Бого-человеческих отношений — любовь. Аллах любит истинно верующих, то есть настоящих мусульман, которые возлюбили и его:

«Аллаха сильнее любят те, кто уверовал».

(Коран 2:165)

«Скажи [, Мухаммад]: „Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи“. Аллах — прощающий, милосердный».

(Коран 3:31)

Суфийское учение как описание пути познания Истины и обретения единства с Творцом начало формироваться в середине VIII — начале IX века. Первые суфии проявляли стремление к особой аскезе, практикуя дополнительные молитвы, воздержание от семейной жизни и бедность. Этих людей стали называть факирами (с араб. «бедняк»), или дервишами (с перс. букв. «стоящий у двери»).

Познавать Истину (хакикат), то есть Аллаха, можно двумя способами. Внешним, поверхностным познанием является следование законам ислама (шариат). Познание же внутреннего принципа вещей есть путь к Истине (тарикат). Итак, как пишет американский специалист по исламскому мистицизму Карл Эрнст, «суфизм рассматривался как путь от обычной жизни в ее внешних проявлениях к внутреннему присутствию Бога»[192].

Путь мистика — тарика (букв. «тропа») — это ответвление от главной, магистральной дороги исламского закона (шариата), по которой должен идти каждый правоверный мусульманин. Подобно тому как ни одна тропа не может существовать без центральной дороги, от которой она и берет свое начало, так и мистический опыт невозможно стяжать без неукоснительного следования предписаниям шариата. Но если путь шариата представляет собой большую и широкую дорогу, предлагающую идущему возможность выбора, идти ли по краю или центру магистрали, то путь мистика чрезвычайно узок и полон опасностей: он ведет странника (салика) через различные «стоянки» (макамы), пока тот, наконец, не достигнет своей главной заветной цели — совершенного таухида.

Количество «стоянок», их названия и последовательность в разных суфийских братствах могут варьироваться. Перечислим основные макамы, присутствующие в большинстве школ.

Первая «стоянка» на мистическом Пути — это покаяние (таубá), ведь «Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (Коран 2:222). Ценность этой стоянки (макама) образно описал известный суфийский поэт Джалал ад-Дин Руми: 1

«Конь покаяния — это дивный конь:

до небес галопом домчит он вмиг с низин».

(Маснави, 6:464)[193]

Покаяние предполагает не только раскаяние в содеянных грехах. Оно связано и с отречением от всех мирских забот, ведь мир, по представлениям суфиев, таит в себе много опасных ловушек на пути к Богу. И потому первым шагом новоначального должен стать отказ от мирских желаний. Это отречение болезненно и происходит в постоянной борьбе со своей чувственной душой — нафс. Первая обязанность суфия, как писал выдающийся исламский богослов XI–XII веков аль-Газали, — это «очищение души от нравственных пороков и предосудительных качеств, ибо истинная наука — это поклонение Богу сердцем, сокровенная молитва и внутренняя близость к Всевышнему Аллаху»[194].

Для борьбы с нафс главными способами оставались строгий пост и бодрствование, то есть воздержание от сна и пребывание в постоянной молитве (зикр). Но все же такой серьезной аскезы придерживались далеко не все суфии. Большинство предпочитало следовать средним путем, избегая чрезмерного голодания и обильного потребления пищи.