Сказано, что всякое счастье в мире и за его пределами возникает исключительно из милосердия духовных учителей. Это именно так, потому что причина любого счастья есть не что иное, как накопление добродетели. Всякое нынешнее счастье обусловлено предшествующим благим кармическим деянием, и если в будущем мы желаем счастья, то должны взращивать причины добродетели. Духовный учитель — это просто человек, который указывает путь, ведущий к добродетели. Чтобы добиться для себя счастья, нужно самому жить добродетельно. Если вы не встретите духовного учителя, то вам неоткуда будет узнать, что добродетельно, а что недобродетельно, что ведет к добродетели, а что — к ее противоположности. Гуру проявляет великое милосердие, приходя в нашу жизнь и показывая нам путь к радости и способы устранения и отсечения внутренних причин страдания и отсутствия покоя.
В священных текстах мы читаем:
Как здесь утверждается, правильное действие по отношению к гуру означает совершение того, что его радует, и избегание того, что его огорчает.
Главное действие, которое следует совершать, чтобы доставить радость своему гуру, — это подношение правильной практики учения. Главная цель гуру — показать путь к просветлению, и ничто так не порадует его, как ученик, который хорошо практикует и обретает плоды реализации.
Чтобы получить более полное представление о правильном способе взаимоотношений с гуру, следует изучить жизнеописания учителей прошлого. Поистине трогательно описание в “Сутре Праджняпарамиты в восьми тысячах шлок” о том, как Садапрарудита почитал великого гуру Дхармогату, а также история о том, как Лама Дром Тонпа почитал Джово Атишу и Ламу Сэцуна. Также весьма вдохновляет повествование о том, как великий йогин Миларепа почитал Марпу-переводчика.[19] Эти и другие такие же легенды о прославленных мудрецах прошлого показывают, какими должны быть отношение к своему гуру и поведение ученика, желающего быстро обрести достижения.
В священных текстах утверждается:
В другом тексте говорится:
Итак, во многих сутрах и тантрах ясно сказано, что нет поля заслуг более великого, чем гуру. Поэтому ученик, обладающий мудростью, тщательно избирает истинного гуру, а затем посвящает ему себя и в мыслях, и в делах, как это делали великие практики прошлого, которые служили учителю всевозможными способами для обретения высшего бытия, освобождения и полного просветления.
Великий Геше Потова[20] писал: “Во всех практиках ключ к успеху — это соблюдение наставления гуру”. Затем Потова переходит к тому, что корень всех духовных достижений и источник всякой добродетели и радости находится исключительно в руках святых гуру, и что, следовательно, мы должны рассматривать своего духовного учителя как эманацию всех Будд и соответственно к нему относиться.
Чтобы породить такое отношение, полезно выполнять ежедневную гуру-йогу. Есть много таких методов; некоторые из них принадлежат Сутраяне, а другие — Ваджраяне. Следующие методы связаны с Ануттарайога-тантрой.
Представь, что над твоей головой находится необъятный трон, поддерживаемый восемью львами. На троне — лотос, а на лотосе — лунный диск. На нем сидит твой милосердный гypy в образе
Будды Ваджрадхары. Его тело синего цвета, в руках он держит ваджру и колокольчик, прижимая их к груди. На нем убранство из всех украшений и шелковых одеяний, ноги скрещены в позе ваджры. Его тело отмечено всеми признаками и приметами совершенства, его речь наделена шестьюдесятью качествами высших достоинств, а его ум непосредственно видит все объекты знания. Он радостно взирает на вас, на его лице живая улыбка. На макушке — слог ОМ, на горле — А, а в сердце — ХУМ. От ХУМ в его сердце исходят лучи света, приглашая коренных гуру и гуру линии передачи, будд и их сыновей, а также мириады божеств мандалы. Все они растворяются в нем, и он становится воплощением всех просветленных божеств, всех божеств медитации и всех охранителей Дхармы.
Созерцая так в глубине своей души, произноси следующие слова:
