Мадджхима Никая полностью

Далее, Сарипутта, монаху следует рассуждать так: «Отброшены ли во мне пять нитей чувственного удовольствия?» Если, пересматривая, он знает: «Пять нитей чувственного удовольствия не отброшены во мне» — то ему следует приложить усилие для отбрасывания этих пяти нитей чувственного удовольствия. Но если, пересматривая, он знает: «Пять нитей чувственного удовольствия отброшены во мне» — то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях.

Далее, Сарипутта, монаху следует рассуждать так: «Отброшены ли во мне пять помех?» Если, пересматривая, он знает: «Пять помех не отброшены во мне» — то ему следует приложить усилие для отбрасывания этих пяти помех. Но если, пересматривая, он знает: «Пять помех отброшены во мне» — то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях.

Далее, Сарипутта, монаху следует рассуждать так: «Поняты ли полностью мной пять совокупностей, подверженных цеплянию?» Если, пересматривая, он знает: «Пять совокупностей, подверженные цеплянию, не полностью поняты мной» — то ему следует приложить усилие, чтобы полностью понять эти пять совокупностей, подверженных цеплянию. Но если, пересматривая, он знает: «Пять совокупностей, подверженные цеплянию, полностью поняты мной» — то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях.

Далее, Сарипутта, монаху следует рассуждать так: «Развиты ли во мне четыре основы осознанности? Если, пересматривая, он знает: «Четыре основы осознанности не развиты во мне» — то ему следует приложить усилие, чтобы развить эти четыре основы осознанности. Но если, пересматривая, он знает: «Четыре основы осознанности развиты во мне» — то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях.

Далее, Сарипутта, монаху следует рассуждать так: «Развиты ли во мне четыре вида правильного старания?… четыре основы сверхъестественной силы?… пять сил?… пять качеств?… семь факторов просветления?… Благородный Восьмеричный Путь?… успокоение и прозрение?» Если, пересматривая, он знает: «… не развиты во мне» — то ему следует приложить усилие, чтобы развить… Но если, пересматривая, он знает: «…развиты во мне» — то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях.

Далее, Сарипутта, монаху следует рассуждать так: «Реализованы ли мной истинное знание и освобождение?» Если, пересматривая, он знает: «Истинное знание и освобождение не реализованы мной» — то ему следует приложить усилие, чтобы реализовать истинное знание и освобождение. Но если, пересматривая, он знает: «Истинное знание и освобождение реализованы мной» — то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях.

Сарипутта, любые жрецы и отшельники в прошлом, которые очищали свою еду, полученную с подаяний, делали так, постоянно пересматривая подобным образом. Любые жрецы и отшельники в будущем, которые будут очищать свою еду, полученную с подаяний, будут делать так, постоянно пересматривая подобным образом. Любые жрецы и отшельники в настоящем, которые очищают свою еду, полученную с подаяний, делают так, постоянно пересматривая подобным образом. Поэтому, Сарипутта, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем очищать нашу еду, полученную с подаяний, постоянно пересматривая подобным образом».

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Сарипутта был доволен и восхитился словами Благословенного.

(Практика тренировки ума по отношению к реакции на различные объекты чувств)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Каджангале в роще деревьев мукхелу. И тогда брахман Уттара, ученик брахмана Парасарии, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем Благословенный спросил его: «Уттара, учит ли брахман Парасария своих учеников развитию качеств?»

«Учит, Мастер Готама».

«Но, Уттара, как [именно] он учит своих учеников развитию качеств?»

«Мастер Готама, вот человек не видит форм глазом, и он не слышит звуков ухом. Вот как брахман Парасария учит своих учеников развитию качеств».

«Если это так, Уттара, то тогда слепой или глухой человек был бы развитым в качествах судя по тому, что говорит брахман Парасария. Ведь слепой человек не видит форм глазом, а глухой человек не слышит звуков ухом».