Поэтому человек, находящийся на четвертой стадии, никогда не достигнет освобождения, прежде чем не двинется дальше. Ему также грозит опасность упасть с тех высот, которых он достиг. Не важно, как высоко находится человек, возможность падения всегда существует. Четвертая стадия подобна духовному горному пику, и человек не может вечно удерживаться на нем. До тех пор, пока природа и сознательная концентрация не преодолены и не достигнуто бессемянное асампраджната самадхи, существует возможность падения.
Требуются большие силы и контроль для того, чтобы достигнуть состояния сверхсознания. Без соответствующей подготовки легко впасть в летаргию. Человек может быть захвачен мыслью, что это — самадхи, так же, как легкую боль в спине иногда по ошибке принимают за пробуждение кундалини. Спящий человек и тот, кто находится в состоянии сверхсознания, внешне похожи, потому что энергия на низшем уровне напоминает энергию на высшем. Когда лопасти вентилятора вращаются с большой скоростью, кажется, будто они совсем не двигаются.
Крайние степени чего-либо очень похожи друг на друга. Темноту нельзя увидеть — так же, как и самый яркий свет. В крайней летаргии нет ни действий, ни желаний. Человек, который спит, не хочет есть, зарабатывать деньги или идти на вечеринку. Желания отсутствуют. Это — то же, что есть в асампраджната самадхи, несмотря на то, что такое состояние — верх осознания. Человек не хочет ни чувственного, ни сексуального опыта. Единственная разница заключается в том, что в глубоком сне в банке все еще остаются семена, и утром они прорастут в виде желаний.
Когда ум пуст, а мысленные волны и впечатления полностью исчезли, это — бессемянная асампраджната. Не осталось семян, чтобы проявиться в форме желаний или тенденций.
Тенденции обладают силой творить. Кто сделал одного человека мужчиной, а другого женщиной? Только собственные мысленные представления. Душа — не мужчина и не женщина. Когда ум начинает действовать и хочет вести себя, как женщина, он создает подходящее для таких тенденций тело. До тех пор, пока есть мысленные впечатления и тенденции, будут и реинкарнации. Тенденция эго должна быть отброшена, поскольку эго, тоже иллюзия. Майя проецирует качества на индивидуума. И человек считает себя высоким или толстым, мужчиной или женщиной, талантливым или глупцом. Когда все подобные представления, как позитивные, так и негативные, будут преодолены, остается лишь душа.
Асампраджната самадхи — состояние слияния с Абсолютом, которое лежит за пределами знания. Любой объективный опыт — это знание. Если кто-либо видит Кришну, это — объективное знание. Тем не менее, если кто-либо знает, что он
19. भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानाम्॥१९॥
Высочайшее состояние самадхи не достигается в течение одной жизни. Нужны многие инкарнации для того, чтобы произвести многочисленные корректирующие улучшения, необходимые для проявления Бога в ищущем. Многие из тех, кто достиг асампраджната самадхи, совершил большую часть работы в предыдущих жизнях и вернулся только для того, чтобы достигнуть окончательной цели. Некоторые уже обрели уровень дэва, высокоразвитого духовного существа, не существующего в физической форме. Или их развитие уже позволило им слиться с Пракрити, когда медитация на элементах природы стала совершенной. В любом случае, слияние с высшим Я — это все, что остается обрести.
20. श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम्॥२०॥
Для других высочайшее состояние достижимо с помощью искренних усилий, прилагаемых в течение всей жизни, как и с помощью усилий в прошлых жизнях. Вера — это твердая убежденность в существовании истины, и в том, что она достижима и будет достигнута. При таком позитивном отношении неудача исключена. Энергия, или воля, это то движущее средство, которое позволяет человеку идти по пути, возвращает на прежнее место после неудач и придает смелости в трудное время. Вспоминание — это выведение на поверхность ума прошлых духовных самскар, которые придают силы ищущему на пути к его цели. Ревностное осознавание — это сфокусированное усилие ума, интенсивное интеллектуальное погружение, необходимое для слияния с Высшим.
21. तीव्रसंवेगानामासन्नः॥२१॥
