Кто служит правителю не так, как Шунь служил Яо, значит, не уважает своего государя. Кто правит народом не так, как Яо правил народом, значит, разбойничает над своим народом.
Кун-цзы говорил: «Путей – два: нелицеприятие и лицеприятность, и только!» (46)
Будешь чересчур сильно мучить свой народ, тогда тебя убьют твои же придворные и владение твое погибнет, а не очень сильно – тогда будешь жить под постоянной угрозой покушения на твою жизнь, владение же твое будут урезывать соседи. Такого правителя назовут «Мрачным» или «Жестоким». Пусть будут у него почтительные сыновья и ласковые внуки, все равно, даже через сто поколений, не переделать этого прозвания.
Об этом говорится и в Стихах:
7.3. Мэн-цзы говорил:
– Благодаря нелицеприятию трем сменам династий удавалось обретать власть в Поднебесной, а их утрата власти в Поднебесной случилась из-за лицеприятности. То же самое происходило и с владениями, когда они уничтожались, возрождались, сохранялись или гибли.
Когда Сын Неба пристрастен, не поручишься за земли, омываемые четырьмя морями.
Когда владетельные князья пристрастны, не поручишься за отчизну (храмы духов земли и злаков. –
Когда вельможи-цин и сановники-дафу лицеприятны, не поручишься за храмы родоначальников и предков.
Когда служилые-ши и простой народ лицеприятны, не поручишься за свои конечности (самого себя. –
Ныне питают отвращение к смерти и гибели, между тем с удовольствием предаются лицеприятию. Это все равно, что ненавидеть пьянство, а между тем насильно пить вино.
7.4. Мэн-цзы говорил:
– Пусть проверит в самом себе чувство беспристрастия тот, к кому не питают родственного расположения любимые им люди; пусть проверит в самом себе свое разумение править людьми тот, управлению которого не поддаются управляемые им люди; пусть проверит в самом себе свое чувство почтения тот, кому не отвечают учтивостью досточтимые люди.
Бывает, что в совершаемых действиях не удается добиться желаемого, во всех таких случаях ищи причины противодействия в самом себе. Кто будет сам во всем правильным, к тому перейдет вся Поднебесная.
Об этом говорится и в Стихах:
7.5. Мэн-цзы говорил:
– У людей бывают постоянные слова об одном и том же, так все говорят: «Поднебесная..., владение..., семья...»
Основа Поднебесной коренится во владениях, основы владений коренятся в семьях, а основы семей – в нас самих.
7.6. Мэн-цзы говорил:
– Заниматься управлением не трудно: не надо только гневить большие влиятельные дома.
Во всем владении будут любить того, кого возлюбят большие дома, а кого полюбят во всем владении, того возлюбит и вся Поднебесная.
Поэтому-то обучение добродетелям и разливается таким полноводным потоком по всей Поднебесной, омываемой четырьмя морями!
7.7. Мэн-цзы говорил:
– Когда в Поднебесной есть путь к истине, тогда все малые добродетели служат большим, люди менее просвещенные служат более просвещенным.
Когда же в Поднебесной нет пути к истине, тогда всякое ничтожество приневоливает все великое, а все слабое приневоливает сильное.
Таково проявление Неба (т. е. природы. –
Повинующийся Небу сохраняется, а противящийся ему гибнет.
Когда-то Цзин-гун, правитель владения Ци, говорил так: «Я ведь совершенно негодная тварь, раз не могу ни приказывать, ни принимать приказаний». Он отдал дочь свою во владение У, хотя у него и лились слезы.
А теперь настало такое время, когда малые владения выступают наставниками больших владений, а принимать их повеления стыдятся. Это все равно, что кто-нибудь, будучи учеником, стыдился бы принимать указания своего прежнего наставника.
Если стыдишься этого, то лучше всего поучиться у Вэнь-вана. Учась у него, большие владения через пять лет, а малые через семь обязательно введут его управление во всей Поднебесной.
В Стихах говорится:
Об этом Кун-цзы отзывался так: «Для нелицеприятного правителя не могло считаться множеством такое количество людей. Пусть же правители владений возлюбят нелицеприятность – во всей Поднебесной у них не будет супостатов» (50).
