Божественное предназначение Сомы, как часто бывает в мифологии индуизма, дублирует предназначение других богов: царь мира, бог над другими богами, господин закона, владыка жертвоприношений…
Но есть у него и особенности: он царь над всем, что произрастает из земли. Его имя неслучайно совпадает с названием напитка богов (другое название, которое мы тоже уже упоминали, – амрита). Словом «сома» обозначают и само растение, и его сок. В гимнах описан даже процесс изготовления напитка: стебель и побеги вымачивают в воде, потом камнями выжимают буро-коричневый сок, добавляют молоко, свежее или кислое, мед и/или ячмень.
Но что же это за растение, из которого готовят волшебное зелье, которое давало богам силу для сокрушения демонов, а жрецов-брахманов приближало к богам, позволяя испытывать просветленное состояние?
Сказания ответа на этот вопрос не дают: в них только говорится, что сома растет на высокой горе Муджават. Богам его доставил чудесный орел (эта птица часто обожествляется в мифах, а следом – и в сказках), причем это было нелегко – ему пришлось преодолеть сто железных крепостей, в него выпустил стрелу божественный лучник Кришану. Но отважная птица все же доставила стебель в обитель богов.
Равана.XIX в.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Равана#/media/Файл:Ravana.jpg
Сюжетно это очень похоже на рассказ об обретении скандинавским богом Одином волшебного меда.
Исследователи пришли к выводу, что сома существовала не только в легендах, но и в реальности, и это был некий галлюциногенный напиток, однако изготавливали его, по гипотезе, не из травянистого растения, а из мухомора. Впрочем, эта гипотеза, высказанная еще в 1968 году американским исследователем Р. Г. Уоссоном, до сих пор вызывает в научном сообществе споры. Оппонентов смущает, что описанное в «Ригведе» метафорическим языком низводится до столь прозаического истолкования.
Мифы рассказывают о Соме как о весьма деятельном и отважном боге: он участвует в освобождении мировых вод, помогает Индре убить демона Вритру… Конечно же, демоны хотят отплатить светлому богу. Все тот же Равана, который не прощал обид, стрелял в Сому из лука. И снова, как в сюжете с Ямой и Раваной, понадобилось вмешательство Брахмы.
Ну что ж, самое время поговорить о Брахме и его сотоварищах по созданию – сохранению – разрушению мира.
Мы уже не раз говорили о богах – творцах мира, царях над другими богами. Индийская мифология предоставляет простор для выбора, кого возводить на верхнюю ступень личного пантеона. Один из вариантов – Тримурти (триада): Брахма – Вишнум – Шива.
Шива, Вишну и Брахма. Храм в Пури, штат Одиша, Индия
Но начнем с проблемы различения Брахмы и Брахмана.
О Брахме мы уже не раз упоминали как о боге-праотце, чье вмешательство решает неразрешимые, казалось бы, проблемы. В главе об индийской космогонии приводился миф о рождении Брахмы из золотого яйца, плавающего в водах. Как вы наверняка помните, части яйца послужили «строительным материалом» в процессе мироздания.
Брахма, сидящий в цветке лотоса. Храм в Пури, штат Одиша, Индия
В этих легендах Брахма похож на других богов из числа тех, которые не являются чьими-то потомками, а самозародились чудесным путем, нередко – в процессе творения мира.
В случае с Брахманом все гораздо сложнее. Он не просто бог, творящий мир и определяющий его законы, он божественный абсолют, части имени которого можно толковать как «расширяться» + «верить, мыслить». Если у других богов, в том числе и у Брахмы, есть какой-то характер, род занятий, привязка к тем или иным природным объектам, то о Брахмане сообщить что-то конкретное невозможно. Он – «Душа мира», первооснова всех вещей и явлений. Конечно, это делает его весьма абстрактным: он бесконечен, неизменен, неподвижен. При этом нельзя назвать его бездеятельным: он творит мир, становясь источником Вселенной, вмешивается в дела богов и смертных, побуждая, а то и принуждая их поступать определенным образом.
