Микаэль Айванхов полностью

Зверь, выходящий из моря, и зверь, выходящий из земли. «И стал я на песке морском и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадем, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него — как у медведя, а пасть у него — как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем; и поклонились дракону, который дал власть зверю. И поклонились зверю, говоря: Кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним? И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе…» (Откр 13:1–6).

«И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим[16] и говорил как дракон. Он действует пред ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела. И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми. И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив… Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр 13:11–14, 18).

Побежденный архангелом Михаилом и его небесным воинством дракон устремился на землю и в море: «Горе живущим на земле и на море, потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени» (Откр 12: 12). И там он получает поддержку от двух зверей: того, что вышел из моря, и того, что вышел из земли. Потому что в действительности вода и земля на символическом уровне представляют собой области, которые Дух еще не посетил и не организовал, т. е. низшую природу.

По мысли Айванхова, согласно Посвященческой Науке, с одной стороны, существует космическая сущность зла, которую в разных случаях называют по-разному: Сатана, Люцифер, дракон и т. п., а с другой стороны — резервуары темных, злых сил, образованных накопившимися негативными мыслями, чувствами и неблаговидными поступками людей. Эти резервуары называются эгрегоры. Как существуют эгрегоры тьмы, так существуют и эгрегоры света, образованные скоплениями добрых мыслей, чувств и поступков людей. Эгрегоры тьмы имеют форму кровожадных животных. Звери, выходящие из моря и земли, есть как раз такие эгрегоры. Дракон дает силу этим животным. Но и они, в свою очередь, усиливают власть дракона, увлекая обитателей земли исповедовать его культ и поносить имя Божие.

О втором животном, выходящем из земли, святой Иоанн говорит, что его число шестьсот шестьдесят шесть. И это число породило множество интерпретаций. Число это — символ: три шестерки, число шесть в трех мирах.

Чтобы понять число шесть, нужно изучить его соотношение с числом пять. Пять символизирует человека, когда его изображают стоящим с раздвинутыми руками и ногами: он звезда с пятью лучами — пентаграмма. Число пять — это человек, освободившийся от влияния своей животной стороны, символизируемой хвостом. Число же шесть, таким образом, отображает животное начало. Для ученика крайне важно работать, чтобы внутри него утвердилось число пять. Каким образом? С помощью пяти добродетелей пентаграммы: мудрости, любви, правды, доброты, справедливости.

Переход от животного состояния к человеческому является, таким образом, переходом от шести к пяти; совершить это непросто, потому что человеческая природа так близка к животной со всеми ее инстинктами и аппетитами! Мы тащим за собой наше животное прошлое: хитрость у одних, грубость, жестокость, жадность или чувственность у других… Теперь вся задача заключается в том, чтобы работать над своими психическими и духовными качествами, чтобы возобладать над своими инстинктивными тенденциями. Это проблема, которую должен решить каждый из нас.