Согласно же буддизму, личность есть не субстанция, а лишь определенное сочетание дхарм, т. е. только обманчивый феномен. Согласно мнению Розенберга о буддийской теории перевоплощения, «не какая-либо
Типологически буддийское учение о сансаре близко к индуизму: в обеих версиях присутствуют «воплощения» некоего внеэмпирического целого (Брахмана-Атмана или потока чистых непроявленных дхарм). По сути своей, это философские гипотезы, стремящиеся объяснить феномен человеческих судеб.
Евангелие не дает целостно разработанной доктрины о составе человека и его Я. В Христианской церкви существует несколько равноправных концепций относительно природы человека, но единственное, что является для нее безусловным, — это признание за личностью субстанциальной цельности и духовной ценности, ибо она создана по образу и подобию Творца. Об этом говорят слова Иисуса Христа, относящиеся к «малым сим» и «меньшим братьям». Именно ввиду этого высокого статуса личности в христианстве какое-либо включение в евангельское миросозерцание доктрины сансары в ее индуистском и буддийском вариантах вряд ли возможно.
В античной Европе (Диодор Сицилийский, I в. до н. э.; неоплатоники и др.) идея «перевоплощения, реинкарнации» традиционно выступала в формате тезиса о метемпсихозе (греч.
Классическая традиция античной философии использовала термин «одевания», «облачения» души в тело (Аристотель). Первые спорадические описания воображаемого процесса метемпсихозы можно обнаружить у представителей орфизма и пифагореизма, в учении Гераклита о роковом нисхождении и восхождении душ как не зооморфных элементов — участников круговорота космоса. В облике философско-мифологического допущения, сопряженного с постулатами о нравственном воздаянии и пренатальном знании идей («анамнесис»), учение о метемпсихозе присутствовало в творчестве Платона.
Как видим, Айванхов в своих моделях стремился к органичному соединению западных и восточных подходов к проблеме «перевоплощения», в большей, правда, степени ориентируясь на опыт Европы.
Совершенствование и самосовершенствование человека. Как особо отмечал Айванхов, «следующую мысль вы должны выделить; вы должны помнить о ней каждый день, и я не буду вам всегда об этом напоминать. Многое можете отбросить, но не эту мысль:
Работа человека состоит в основном из вытягивания тяжелого материала, отходов, в то время как работа ума позволяет идти прямо к квинтэссенции. Если вы не знаете, как сконцентрировать свои мысли, контролируя и владея собой при этом, направляя энергию к более высоким планам, то все, что вы узнаете в жизни, это горы бесполезно выброшенного продукта.
Поиски этой квинтэссенции делают работу Посвященных очень трудной: ухватить чувство, необъяснимое качество, которое придает вкус и ощущение всему. Это состояние отлично от сознания. Даже если вы владеете всем миром и всеми его богатствами, если вы не знаете о квинтэссенции, которая в уме, вы останетесь пустым, жалким, взбудораженным, неудовлетворенным. Не в количестве вещей находим мы значение нашей жизни, а в их качестве, в квинтэссенции.
Только в школе Посвященных может научиться ученик находить квинтэссенцию, ее качество, значение.
Согласно Айванхову, это необходимость не давать ни одному дню пройти без концентрации на более высоких вещах, потому что в такой момент вы высвобождаете силы более высокого порядка, вы соприкасаетесь с более чистыми районами, от которых вы можете ждать помощи и поддержки, квинтэссенции. Вы скажете: «Нужно ли это?» Это очень нужно. Во-первых, улучшится ваше здоровье, потому что вы перестанете устраивать драки внешние и внутренние. Вы очищены от всех нечистот, которые заменяются новыми, духовными. Духи, которые живут в тех высоких районах, начинают замечать вас, вы посылаете такие яркие, настойчивые сигналы, что они должны посмотреть на вас, увидеть вас среди земных теней. А затем они вынуждены проявить к вам интерес.