Затем, получаются ваше пальто или рубашка. Аналогично, когда вы получаете определённый тип одежды, это подразумевает, что у меня есть своя форма, духовная форма. Никто не может опровергнуть этот аргумент. И помимо нашего так называемого аргумента мы должны принять высказывание Кришны. Потому что Он авторитет. И если я думаю, что я – это пальто, то это моё невежество. А так оно и идёт. Так называемое служение человечеству подразумевает стирку пальто. Например, если вы голодны, а я тщательно постираю ваше пальто с мылом, вас это удовлетворит? Нет. Это невозможно. А каждый из нас духовно голоден. Чего эти люди добьются стиркой пальто и рубашки?
Здесь не может быть никакого мира. Так называемое служение человечеству означает, что они моют это васамси джирнани. Вот и всё. А смерть означает… Это очень хорошо объясняется, что когда одежда, ваша одежда, моя одежда, становится слишком старой, мы меняем её. Аналогично, рождение и смерть означают смену одежды. Это очень чётко объяснено. Васамси джирнани йатха вихайа. Джирнани, старая одежда, старое тряпьё мы выбрасываем и берём другую, новую одежду. Аналогично, васамси джирнани йатха вихайа навани грхнати. Новую, свежую одежду. Аналогично, я старик. Так что если я не освобождён, если я строю множество планов, для осуществления их в материальном мире, то мне придётся принять следующее тело. Но если у вас больше нет планов, нишкинчана…
Это называется нишкинчана. Нишкинчанасйа бхагавад бхаджанонмукхасйа.
Чаитанйа Махапрабху говорит: нишкинчана. Нужно быть полностью свободным, полностью свободным от материального мира. Тогда появится возможность переселения в духовный мир. А пока у человека есть хоть толика желания: «Если бы я стал Брахмой, или царём, или Джавахарлалом Неру», то ему придётся получить тело. Таково желание.
Кришна настолько милостив, настолько добр. Чего бы мы ни захотели, йе йатха мам прападйанте, Кришна даёт нам. Чтобы взять чего-то от Кришны… Как христиане молятся: «О, Бог, дай нам хлеб насущный». Очень ли это трудная задача для Кришны дать нам…? Он уже даёт. Он каждому даёт хлеб насущный. Так что это не повод для молитвы.
Их повод для молитвы… Как говорил Чаитанйа Махапрабху: мама джанмани джанманишвара бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Вот молитва. Он ничего не просит.
Кришна, Бог уже всё устроил для вашего поддержания. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эва авашишйате. Но это ограничивается природой, когда мы грешим. Мы становимся атеистами. Мы становимся демонами. Тогда нас просто ограничивают. Тогда мы плачемся: «О, нет дождя. Нет того, нет этого, нет…» Это природные ограничения. Но Бог устроил так, что здесь пищи достаточно для каждого. Эко бахунам видадхати каман. Он обеспечивает каждого. И пока у нас есть толика желания осуществлять наши планы, нам придётся принимать материальное тело, и это называется джанмой. В противном случае живое существо не знает ни рождения, ни смерти. А эта джанма и мртйу…
Живые существа сравниваются с искрами, а Всевышний Господь с большим огнём.
Сравнение с большим огнём. А маленькие искры тоже огонь. Но иногда искры выпадают из большого огня. Это наше падение. Падение означает, что мы пришли в материальный мир. Зачем? Чтобы наслаждаться, подражать Кришне. Кришна – Верховный Наслаждающийся. А мы слуги. Иногда… Это естественно. Слуга желает: «Если бы я мог наслаждаться как хозяин…» И когда такое настроение или предположение приходит, это называется майей. Потому что мы не можем быть наслаждающимися. Это ложно. Если я думаю, что могу стать наслаждающимся, даже в материальном мире, так называемым…
Каждый из них пытается стать наслаждающимся. А последняя ловушка для наслаждающегося – это: «Теперь я стану Богом». Это последняя ловушка. Прежде всего, я хочу стать управляющим, владельцем. Затем, премьер-министром. Затем тем и этим. А когда всё опробовано, тогда он думает: «Теперь я стану Богом». Это означает, что та же склонность, стать хозяином, подражать Кришне, продолжается. Поэтому желание, что я растворюсь в бытии Бога, я стану… Так же как в приведённом примере: «Я капля воды.
Теперь я растворюсь в большом океане. Поэтому я стану океаном». Этот пример обычно приводят философы майавади. Капля воды смешивается с океаном воды, и они становятся едины. Это лишь воображение. Вся вода молекулярная. Существует множество индивидуальных молекулярных частиц. Кроме того, предположим, вы смешались с водой и погрузились в бытие Брахмана, самудру, море или океан, затем, вы снова будете испарены. Потому что вода, испарённая из океана, становится облаком и снова выпадает на землю, и снова отправляется обратно в океан. Так оно и идёт. Это называется агаманагамана, выход и снова смешение. Какая от этого польза? Но вайшнавская философия говорит, что мы не хотим смешиваться с водой; мы хотим стать рыбами в океане. Это очень хорошо. Если кто-то становится рыбой, большой рыбой или маленькой рыбкой…
Это неважно. Если вы глубоко погрузитесь в воду, там нет испарения. Вы остаётесь.
Аналогично, духовный мир, сияние Брахмана, если…
