И в другом месте говорится: чаитанйера дайара катха карана вичара, вичара кариле читте паде наматкара. Сознание Кришны не принимается слепо. Мы принимаем решение, тщательно разобравшись. Все ачарйи принимали решение. Поэтому в следующем тексте Кришна говорит: джнанам те ‘хам са-виджнанам. Это знание с практическим постижением, са-виджнанам. Виджнанам означает практическое применение. Мы понимаем Кришну как Всевышнего. Он – творец этого космического проявления. Он Всевышний. Мы все – подчинённые. Это джнанам. А са-виджнанам, когда это применено на практике, означает, что когда вы принимаете преданное служение, это и есть практическое применение, практика. Джнанам те ‘хам са-виджнанам вакшйами ашешатах, йадж джнатва неха бхуйо анйадж джнатавйам авашишйате. И когда мы постигнем в совершенстве, полное знание, тогда не останется больше ничего, чтобы постигать. Всё… Йасмин виджнатам сарвам эвам виджнатам бхаванти.
Итак, Бхагавад-гита – это не теория. Это знание, практически применимое в жизни. Са-виджнанам. И если мы пытаемся постичь Кришну в совершенстве, то не останется ничего, чтобы постигать. Всё будет открыто. Это знание будет раскрыто. Нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавртах. Раскрыто. Атхапи те дева падамбуджа-двайам прасада-лешану-грхита эва хи. Мы должны принять это знание смиренно. Господь Брахма рекомендует: джнане прайасам удапасйа наманта эва. Наманта эва. Мы должны быть смиренными. Всё зависит, духовное знание… Тад-виджнананртхам са гурум эва абхигаччхет, самит-пани шротрийам брахма-ништхам. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Это знание, этот процесс знания воспринимается в смиренном настроении. Джнане прайасам удапасйа. Человек должен отказаться от состояния ложной гордости: «Я могу постичь Бога и всё остальное посредством моего спекулятивного, экспериментального знания». Это называется джнане прайасам. Джнане прайасам удапасйа наманта эва. Нужно быть смиренным, сан-мукхаритам бхавадийа-вартам и стараться слушать послание Господа от сан-мукхаритам, садху, преданных, сан-мукха…, не профессионалов. Шри Санатана Госвами строго запрещал: аваишнава-мукходгирнам пута-хари-катхамртам, шраванам на картавйам. Аваишнава, нет пользы от того, кто практически не ваишнав, не преданный в практической жизни, от профессионала.
Аваишнава. Должно быть сердце и душа ваишнава. Аваишнава-мукходгирнам пута-харикатхамртам. Хари-катха, слова о Верховной Личности Бога, это, несомненно, амртам.
Но, тем не менее, не следует слушать человека, который не предан. Аваишнавамукходгирна пута-хари-катхамртам, шраванам на картавйам. И запрещается: «Не слушай». Почему? Хари-катхамрту, кршна-катху, послание Бога, слова Бога, Бхагавадгиту? Он может быть кем угодно, но катха одна и та же; чем же плохо слушать аваишнава?
Санатана Госвами приводит пример: сарпоччхишта-пайо йатха. Сарпоччхиштапайо йатха. Сарпоччхишта… Так же как молоко, каждый знает, очень хорошая пища, самая питательная пища, но если его коснутся уста змеи, оно тут же портится. Тут же. В другом месте Чаитанйа Махапрабху говорит: майавади-бхашйа суниле хайа сарва наса.
Если мы слушаем майавади-бхашйу, комментарии майавади, которые не принимают Личность Бога… Они зовутся майавади. Майавади означает, что они во всём видят майу.
Даже Кришна это майа. Это и называется майавади. Философия майавады состоит в следующем: «Когда Кришна приходит, Он приходит в материальном теле». Это и называется майавади. «Бог безличен. Когда Он приходит, Он принимает форму этой материи». Это майавади. Существует так много ложных высказываний майавади.
