Есть много других цитат, подобных этим. И все они говорят, что если [чье-то] рациональное познание цепляется за бессамостность и пустоту от самобытия и не считает это просто элиминацией измышленного объекта отрицания, а вместо этого держится за проецирование других феноменов, таких как существование бессамостности, то [такой ум] вовлечен в характеристики самобытия, цепляющиеся за истинное [существование]. Это не является медитацией на смысл праджняпарамиты. А [когда рациональный ум] просто зафиксирован на неаффирмативном отрицании измышленного объекта отрицания, то он вовлечен в праджняпарамиту, а не в характеристики самобытия, и, размышляя, предпринимает совершенное критическое рассмотрение [утверждения]: «пять скандх также пусты от самобытия» [Sher phyin ka 145a]. В «Мадхьямака-аватаре» говорится:

Следовательно, йогин, созерцающий ‘я’и ‘мое’ пустыми,

Достигнет полного освобождения [VI: 165cd].

В [коренных текстах] также много говорится, что необходимо созерцать пустоту и бессамостность. Поэтому следует познавать [это] так, чтобы не противоречить им. В противном случае высказывания «Тот, кто вовлечен в характеристики самобытия, не верит в пребывание без возникновения» и «Если вовлечен в невозникновение [форм], то не вовлечен в праджняпарамиту » стали бы противоречащими друг другу.

Имеется много заблуждений в различении двух видов отрицания как подходов к пресечению процесса концептуального измышления, а также в понимании некоторых сутр, где говорится, что не следует цепляться за какие бы то ни были вещи как за пустые или не пустые, самосущие или бессамостные и так далее. Эти ошибки становятся большим препятствием для подхода, защищающего воззрение бессамостности.

В тексте «Локапарикша» (‘jig-rten-brtag-pa)[146] говорится:

Это является отрицанием именно существования,

А вовсе не является постижением несуществования.

Это подобно тому, что когда говорят: «[Это] не является черным»,

То тем самым не сообщают: «[Это] является белым».

{49} Следовательно, если кто-то может думать, что поскольку объект отрицания просто отрицается, это неправильно — делать его отрицание заключением обоснования (rtags-kyi-bsgrub-bya). Но «Праджняпрадипа» цитирует эти строки в поддержку утверждения: «Это является только отрицанием существования сущности (ngo-bo-nyid), а не говорит о бессущностности (ngo-bo-med-pa-nyid)», и в субкомментарии также дается объяснение для понимания того, что такое неаффирмативное отрицание.

Когда в примере говорится: «Это не черное», то тем самым просто отрицается черное [как свойство], но не выражается помимо этого что-то другое — [свойство быть] белым. Поэтому, когда кто-то опровергает утверждение о том, что нечто является белым, как это может быть опровержением утверждения, которое не выражает простое отрицание [свойства быть] черным?

Аналогичным образом, суждение «нет самосущей природы» является просто отрицанием ее существования, и оно вовсе не означает ничего иного, не несет в себе смысл существования отсутствие самосущей природы. Итак, это не является ни указанием на то, что «простое отрицание существования самосущей природы не выражено в предложении», ни на то, что это не есть объект ума, ни на то, что это доказано посредством аргумента. Не говорится также, что это есть не-субстанциональность (dngos-po-med-pa). В «Таркаджвале» (rtog-ge-‘bar-ba) говорится:

В отношении земли и других элементов утверждается только то, что они не являются сущностями, которые возникают в абсолютном

[смысле], но не утверждается, что они являются другой сущностью

и не-субстанциональной сущностью [dBu ma dza 59b].

Тем самым объясняется тот смысл, что [здесь] не утверждается также [нечто] не являющееся просто полным устранением самосущей природы и пребывающее в качестве не-самосущей сущности. Нечто существующее помимо этого самого смысла — простого устранения самобытия [вещей] — опровергается. [В этом тексте говорится, что] с помощью метода, устанавливающего это опровержение, невозможно установить отрицательную, или несуществующую, сущность (med-pa’i-ngo-bo-nyid). Также объясняется, что [этот метод] представляет философскую позицию, указывающую путь, который свободен от двух крайностей [120b]. «Прасаннапада» также говорит:

Перейти на страницу:

Похожие книги